Вместе молиться о спасении...

«Я дерзаю теперь идти поклониться Святому Гробу. Этого мало: хочу молиться о всех и всем, что ни есть в Русской земле и отечестве нашем...вместо того, чтобы молиться о прощении всех прежних грехов моих, хочется молиться о спасении Русской земли, о водворении в ней мира, на место смятения, и любви, на место ненависти к брату», - так писал Николай Васильевич Гоголь своему духовному отцу, священнику Матфею Константиновскому, сообщая о своих благих намерениях во время паломничества на Святую Землю.

Именно с этих слов мы решили начать наш рассказ о совместной паломнической поездке по святым местам России актива воскресной школы для взрослых и наших гостей - православной группы из Сербии. Слова великого русского писателя о его паломнических намерениях так точно выразили то основное чувство, которое объединяло всех нас на протяжении тех десяти дней, что длилась поездка (с 13 по 23 сентября). За этот небольшой отрезок времени мы с сербскими друзьями посетили десятки православных святынь, проехав почти две тысячи километров по русской земле, побывав во Владимире, Муроме, Суздале, Дивеево, в Оптиной пустыни, Боровске, Москве.

Помимо паломничества, эта совместная поездка дала возможность всем нам прочувствовать, осознать и убедиться в том, насколько велика сила христианского Духа, что, находясь в лоне Православия, совершенно незнакомые люди, разделенные не только географически, но и имеющие совершенно другую историческую судьбу, за короткое время могут стать едины и близки друг другу. И мы на собственном опыте убедились, что нет более мощной объединяющей силы, чем сила Православия, для неё нет границ, нет наций. Она всё преобразует, всё соединяет, так как её исток - любовь. И может быть, особенно остро мы ощутили силу благодати благодаря сложившейся по воле Господа ситуации: в путь мы отправились без духовного отца. И нам, мирянам, со своими страстями, непростыми характерами и без пастыря, в лучшем случае, удалось бы сохранить некое подобие мира и остаться в рамках приличий. Но наши отношения друг с другом с каждым днём становились всё теплее, и искренность их не вызывала никаких сомнений, так как слова, которые так часто вводят в заблуждение, нам не мешали: русский и сербский языки, хотя и были когда-то одним, всё же тяжелы для понимания современному человеку. А наша переводчица Полина, ставшая для нас самой замечательной переводчицей на свете и самым отзывчивым человеком, стремясь охватить вниманием и заботой каждого гостя, всё же не могла быть в нескольких местах одновременно, и общение строилось на взглядах, ободряющих улыбках, действиях и внимании к ближнему.

Всё-таки не совсем точно, что паломничество наше было без духовного отца. Господь позаботился о нас, послав отца Бенедикта, сопровождавшего нас в течение пяти дней. Все это время мы и не догадывались, что этот удивительно простой и благожелательный человек - архимандрит и наместник монастыря в Черногории. А о том, как повлияло наше поклонение святыням: чудотворным иконам, мощам святых, совместное причащение и совместная соборная молитва на русском и сербском языках, погружение в святые источники - на наше единение, мы, грешные, и говорить не смеем.

Мы дышали одним воздухом любви к нашим общим православным святыням, и чудо свершилось: из паломничества вернулись духовно близкие и родные люди, казалось, что у всех нас одна общая большая душа.

В марте 2009 года группа слушателей воскресной школы для взрослых во главе с игуменом Марком посетила сербские монастыри и чтимые исторические места братской Сербии. Мы подробно рассказали Вам об этой поездке в цикле статей «Сестра во Христе» («Вестник» №17-21, 2009г.). Принимал нашу группу в Сербии Председатель Королевского Ордена Витязей Зоран Мрдженович, он же стал и организатором приезда сербской группы в Россию по благословению Патриарха Сербского Павла.

Идея сотрудничества предложена сербской стороной и имеет своей целью развитие и поддержку движения Витязей как в Сербии, так и в России. Задача - самая что ни на есть благородная, так как Орден Витязей прежде всего стремится к возрождению жизни общества и, в первую очередь, молодежи в свете Православия. А это видение традиционных ценностей: культуры, искусства, истории, литературы, человеческих взаимоотношений через призму духовности и переломление уже сложившегося, чуждого христианству менталитета, укоренение в среде молодёжи ценностей истинных Витязей: веры и преданности Родине, мужества и благородства, всего того, что составляет квинтэссенцию православного духа. Это путь служения Добру, благодаря которому не только Сербия, но Россия вновь смогут обрести духовную высоту.

В ряды Королевского Ордена Витязей Сербии входят благороднейшие люди самых различных профессий и званий: академики, представители Церкви, спортсмены, архитекторы, инженеры, историки, работники просвещения, деятели кино, писатели, журналисты, юристы, военные. И среди наших гостей не было случайных людей, большинство из них члены либо активные участники Ордена Витязей. Познакомившись с сербами, мы в очередной раз были поражены благоговением и трепетом, с которым предстоит православный серб перед русскими святынями, почувствовали их безграничную любовь к России и надежду на неё. Их глазами, по-новому, более глубоко, увидели наши святыни и святых, нашу историю и культуру.

Это было большой милостью Божией, подарившей нам ощущение личной сопричастности ко всему, что происходит вокруг нас, и как результат - особое ответственное отношение к происходящему. Именно такое отношение к жизни мы увидели в наших новых друзьях.

Но это было позднее, а вечером 13 сентября в аэропорту Шереметьево мы ждали рейс из Белграда и даже не предполагали, насколько важной для жизни каждого из нас станет эта встреча.

Самолет приземлился точно по расписанию, и уже через пару часов настоятельница женского Спасо-Влахернского монастыря матушка Александра потчевала гостей ужином, окружив их теплом своего гостеприимства, заботой и вниманием.

Первая встреча со святынями на земле российской. С каким благоговейным порывом наши гости стремились увидеть, услышать и впитать в себя всё, чем дышит русский православный человек. Несмотря на давно сгустившуюся черноту ночи за окном, все воодушевленно отправились знакомиться с монастырской жизнью и историей этого тихого и умиротворенного островка, находящегося в самой гуще современной шумной и суетливой жизни, рядом с Московской Дмитровской трассой (и объяснять не надо, что это такое).

Знакомство началось с храма Дмитрия Солунского, греческого святого. Когда-то на этом месте стояла деревянная летняя церковь, отделанная в византийском стиле, с дубовым паркетом в алтаре и иконостасом, написанным местными иконописцами, но в 1941 году, перед самой войной, церковь сгорела. Процветавший монастырь (в 1917 году в нём подвизалось триста сестер) был закрыт в годы послереволюционного богоборчества. Но когда после 80-летнего запустения началось его восстановление, уже через полгода после официального открытия монастыря в новом, ещё строящемся храме Дмитрия Солунского, 8 ноября 2001 года, в день памяти святого, было совершено богослужение. А в 2002 году началось торжественное перенесение иконы священномученика Николая Спасо-Влахернского (Крылова), священника монастыря и ближайшего помощника Владыки Дмитровского Серафима (Звездинского), арестованного в 1936 г. и погибшего в лагере НКВД; мощей исповедницы Параскевы, духовной дочери Серафима Звездинского. Святость инокини Параскевы ещё при её жизни не вызывала ни у кого сомнений. Как при жизни была она заступницей всех страждущих, так и, упокоившись, осталась небесной покровительницей монастыря и всех жителей поселка Деденево. Её мощи были обретены 11 сентября 2001 г. на кладбище г. Дмитрова. Гроб, в котором покоилась святая, тление не тронуло, а корни деревьев обвили его со всех сторон, не повредив нимало целостности, и оберегали Параскеву в уютном коконе. Сам гроб исповедницы остался в Дмитрове, в Борисо-Глебском мужском монастыре.

В храме находится гипсовый образ Спасителя в терновом венце, одна из древнейших святынь, особо почитаемая детьми, бегут они к образу со своими горестями и проблемами и любовно называют: «Спас беленький».

По рассказам матушки чувствуется, как любят в монастыре своих самых маленьких прихожан. На начало учебного года служится молебен и совершается Крестный ход по посёлку к Поклонному Кресту с иконой Спаса Нерукотворного. И с превеликой радостью каждый год 29 августа собираются они, чтобы испросить у Господа ума-разума и благословения на весь учебный год.

Икона Спаса Нерукотворного, по преданию, написанная Андреем Рублёвым и ставшая храмовой иконой собора Спаса Нерукотворного, принадлежала роду Головиных. Да и сам собор и собрание икон и святынь - это труды дворян Головиных, переданные монастырю в 1852 году. К этому времени уже возвышался над некогда Деденевской пустошью собор Спаса Нерукотворного, строившийся Головиными 100 лет. В 1941 году его пытались взорвать, но устоял, а вот саму икону Спаса, которой, по преданию, благословил князя Стефана Васильевича Гавраса, поступившего на службу к русскому царю, дав начало роду русских князей Головиных, сын Дмитрия Донского великий князь Василий Дмитриевич, сохранить не удалось. В соборе находится её копия.

Особо почитаемой в роду Головиных была икона Влахернской Божией Матери, по ней и назван монастырь. Василий Васильевич Головин отличался особым благочестием. При нем семейство Головиных, выезжая на зиму из имения в столицу, вывозило икону с собой в золочёной карете.

Во время свирепствовавшей в 1770 году эпидемии чумы в селе Новоспасском, так с 1713 года стало именоваться село Деденево, ни один человек не заболел, что местные жители считали результатом помощи Пресвятой Богородицы. В 1775 году при пожаре сгорела вся усадьба, но церковь и колокольня не пострадали, хотя загорались три раза, в чем также видели заступничество и покров Божией Матери. В Византии к этой иконе относились как к «покровительнице Константинополя и греческих благочестивых государей». Её защиту и предстательство пред Господом испрашивал сам византийский император Ираклий во время войны с персами. Именно эту святыню обносили вокруг Константинополя при вражеской осаде города. После захвата Константинополя турками Влахернская Божия Матерь была перенесена на Афон, где с неё был сделан список и в 1653 году был подарен русскому царю Алексею Михайловичу.

Это связано с представлением об особом покровительстве, которое святыня Византии должна была теперь оказывать царю московскому и всему Русскому государству, что сразу же поставило ее среди важнейших святынь Русской Церкви.

Икона Богоматери Влахернской была выполнена в технике деревянного рельефа, покрытого слоем воскомастики и расписанного восковыми красками. Она принадлежит к редким образцам греческих резных деревянных икон, а также икон с воскомастичным рельефом, известных по немногим сохранившимся произведениям и упоминаниям о них. В России с иконы сделаны три списка. Первый хранился в Высоко-Петровском монастыре, второй - во Влахернском храме в имении князей Голицыных в селе Влахернском (Кузьминках), а третий список был сделан для семьи Головиных, она являлась мощевиком и была украшена драгоценностями. Сейчас именно этот список находится в музее Андрея Рублёва Спасо-Андроникова монастыря. Но она, как когда-то во времена дворян Головиных, продолжает путешествовать между Москвой и Деденево, правда, к сожалению, не в золочёной карете, и только по престольным праздникам. Наша же встреча с ней всё-таки состоялась на третий день паломничества именно в музее Андрея Рублёва.

Сестра Ирина, знакомившая нас с обителью, была рада встрече с нами и даже, кажется, готова была сопроводить на колокольню, но чувство сострадания к ближнему, то есть к нашим братьям, возобладало. Ведь сестринская часть группы, уже обустроилась на ночлег, а братьев ждал автобус, и хоть ехать было недалеко, в Борисоглебский мужской монастырь города Дмитрова, но уже наступила ночь.

Не хотелось уходить из величественного, десятипрестольного Спасского собора, когда-то необыкновенно богатого святынями, «благолепно украшенного», устоявшего от множества посягательств и сохранившего дух православия. Чувства благоговения переполняли всех, и под куполом собора, поднимаясь всё выше и выше, зазвучал Богом дарованный голос нашей юной гостьи из Сербии - Анны. Этот чистый ангельский голос прославлял сербских святых. И произошло первое, даже не соприкосновение, а проникновение наших чувств, мыслей, порывов. Голос Анны даровал радость и праздник.

Братья не забыли о нас и на следующее утро прибыли даже раньше договоренного срока, когда все были на молебне. Мы на прощание постояли в тишине храма, всё-таки поднялись на колокольню, где в утреннем тумане предстал нашему взору ещё не окончательно пробудившийся посёлок, его окрестности: поля, реки, с трёх сторон омывающие возвышенность, на которой расположен монастырь, сентябрьские, но всё ещё зеленые леса. Вид, действительно, прекрасный. При дневном свете полюбовались территорией обители, заботливо ухоженной сестрами, нехитрыми, но такими милыми деревянными поделками.

И, конечно же, поклонились перед отъездом двум схимницам, почитавшимся еще при жизни как великие молитвенницы и прозорливицы, матушкам Серафиме и Марии. Их могилки находятся перед алтарем Спасского собора, недалеко от придела во имя Архангела Михаила. «Неусыпная молитвенница и великая постница», - говорили о матушке Серафиме. Жители окрестных сел продолжали приходить на монастырское кладбище на могилу матушки Серафимы даже после разорения монастыря, говоря: «Мать Серафима снимает горе». Почитали схимонахиню Серафиму и такие глубоко духовные люди, как священномученик епископ Дмитровский Серафим Звездинский, архимандрит Серафим Битюгов. Схимонахиня Мария, ослепшая от оспы в младенческом возрасте, духовными очами провидела многое, что недоступно зрячим. Идут к ним за утешением и по сей день.

Поблагодарив матушку Александру за гостеприимство, отправились в Дмитров, в Борисоглебский мужской монастырь, который, по преданию, был основан самим князем Юрием Долгоруким примерно в то же время, что и сам город - в середине XII века. Документы, подтверждающие этот факт, сгорели во время пожара в смутное время, а вот древний белокаменный крест, на котором сохранилась дата XII века, обнаруженный в алтаре придела Алексеевского храма в ХVIII веке, стал неподкупным свидетелем древнего происхождения монастыря.

Территория монастыря утопала в цветах. Привлекла внимание чудесная маленькая часовенка, как выяснилось, это строение уже ХХI века и совсем не имеет истории, но уже её создаёт. Величественный каменный собор во имя святых страстотерпцев, князей Бориса и Глеба, построенный в лучших традициях древней русской архитектуры и удивительно похожий на красавицу-церковь Покрова на Нерли, ведет свою историю с 1537 года. Отреставрированные старинные росписи рассказывают историю жизни святых: по правую сторону житие Бориса, по левую - Глеба.

Первые Святые на Руси, сыновья Владимира, крестившего Русь, погибли от рук брата, Святополка окаянного, не противясь предстоящему убиению. «В чем же тут подвиг, в чём же тут святость?» - задаст вопрос чуть ли не каждый. Действительно, их поступок был непонятен и для языческой Руси, привыкшей к кровной мести, и современному человеку. Но в глазах Божиих подвиг их велик.

Жизнь вели они благочестивую, полную любви и сострадания к ближнему, а смертью показали, что нельзя за зло платить злом, даже перед лицом смерти. Кровь была пролита братьями ради предотвращения междоусобных распрей. «С того времени, - пишет летописец, - затихла на Руси крамола». Русь стала укрепляться в единстве.

Вот отсюда, от Борисо-Глебского монастыря, от первых святых страстотерпцев, от истоков христианства и отправились мы по духовной тропе становления России, отмеченной не столько верстовыми столбами дат и перекрёстками исторических событий, сколько торжеством Православного Духа, великими святителями, святыми воинами и правителями, связанными узами любви Христовой, преодолевающей время и пространство. Борис и Глеб - особые покровители, защитники Русской земли, не раз в трудное для нашего Отечества время являлись для поддержки, помощи и укрепления в вере: святому Александру Невскому накануне Ледового побоища (1242), великому князю Димитрию Донскому в день Куликовской битвы (1380).

Святие Борисе и Глебе, молите Бога о нас на нашем пути, а идём мы на Куликово поле по следам ополченцев.

Поклонившись святыням, хранящимся в монастыре, а это ковчег с частицами мощей святых Апостолов Андрея Первозванного и Евангелистов Матфея и Луки, святителей Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Феофана, затворника Вышинского, свв. Петра и Февронии Муромских, великомученика Георгия Победоносца и многих других, а также частице Креста Господня, поблагодарив братию, отправились в обитель, посетить которую мечтает каждый православный человек - в Свято-Троице Сергиеву Лавру, на поклон к великому светильнику земли русской - преподобному Сергию Радонежскому.

Символичным можно назвать тот факт, что именно 14 сентября, в день новолетия, некогда большого праздника, незаслуженно ныне забытого в миру, когда начинается новый церковный круг, по сути, Новый год, начался и наш путь по стопам становления духовности и государственности России от самых истоков, от Троице-Сергиевой Лавры и её основателя, преподобного Сергия Радонежского.

«Чтобы понять Россию, надо понять лавру, а чтобы вникнуть в лавру, должно внимательным взором всмотреться в основателя ее», - писал отец Павел Флоренский.

Лавра во имя Святой Живоначальной Троицы и её основатель, Сергий Радонежский, нераздельны. И хотя Сергий Радонежский основал за время своего земного пути 37 монастырей, поднявших и укрепивших дух православия по всей Руси и осветивших русскую землю Божественным светом, именно некогда пустынное местечко, выбранное сыновьями ростовского боярина Кирилла Варфоломеем и Стефаном для уединённого прославления Господа в своих молитвах, стало ключевым в российской истории. Такая же ключевая роль досталась в Сербии монастырям в Студенице и Жиче, основанным Святым Саввой и принёсшим на сербскую землю дух и традиции Афона.

В 1337 г. среди непроходимых Радонежских лесов поставили два брата небольшой сруб-келью, а рядом деревянную церковь, осветив её в честь Святой Троицы. Но вскоре старший из братьев ушел в Москву. Варфоломей же, оставшись верен избранному пути, постригся в иноки с именем Сергий и продолжил молитвенные труды, оставаясь более года в полном одиночестве. Но его горячая вера и пылающее любовью к Богу сердце притягивали к себе устремленные к Господу души, и постепенно стала собираться вокруг Сергия братия, началось строительство келий, храмов, хозяйственных построек. Праведная жизнь Сергия, его подвижничество, стремление к высокой духовности и отрицание мирской суеты являлись живым примером для окружавшей его братии. Они не только видели в Сергии единственного своего начальника, игумена будущего монастыря, но и духовного учителя. Сколько их, его учеников, разошлись впоследствии по матушке Руси, строя монастыри, школы, создавая библиотеки, обращая языческие племена в христианство!

Троице-Сергиева лавра дала России через учеников преподобного Сергия созвездие монастырей, осветивших северные земли Московии и выполнивших особую миссию, миссию воспитания православного русского человека.

«Русская душа во всех ее тончайших, возвышенных идеальных чертах глубоко воспитана православием. В ней все высокое и характерное от Православия: аскеза, не порабощенность материализмом даже при скопидомстве и хозяйственности, смирение и долготерпение, широта и щедрость всепрощения, соборность, братолюбие, жалостливость и сострадание к меньшей братии, жажда решать все дела не по черствой юстиции, а «по-Божьи», т. е. не по правде законной, а по любви евангельской» (Владимирский сборник).

С XIV века начинается расцвет святости на Руси и поднимается сама Русь, несмотря на междоусобною брань, вспыхивающую то здесь, то там, тяжёлым гнётом, лёгшее на плечи русского человека татаро-монгольское иго.

А Сергий Радонежский по праву зовётся игуменом не только Троицкого монастыря, но и игуменом земли русской. В монастыре он объединил братию, введя общежительный устав, регламентировавший все стороны монашеской жизни и сводивший к минимуму привнесение мирских страстей в обитель, проповедуя нестяжательство и трудолюбие; примирял враждующих между собой князей, «тихими и кроткими словами», смягчал загрубевшие и ожесточённые сердца, войдя в историю как сподвижник московских князей в деле объединения русских земель. И на борьбу с игом поднимаются русские войска во главе с великим князем Дмитрием Иоанновичем по благословлению преподобного Сергия. Укрепляя дух князя и его сподвижников, говорит отец Сергий словами Святого Писания: «...если враги хотят от нас чести и славы, - дадим им; если хотят злата и сребра, дадим и это; но за имя Христово, за веру православную нам подобает душу свою положить и кровь свою пролить». И чтобы не терзали душу великого князя сомнения, отправляет с ним на битву с Мамаем двух лучших своих иноков и любимых учеников: Александра Пересвета и Андрея Ослябю, приказав им вместо шлемов и лат возложить на себя схимы с изображением креста Христова: «Вот вам, мои дети, оружие нетленное».

После великой победы, пусть и не окончательно изгнавшей татар с родной земли, но положившей начало освобождения и объединения русского народа, возвращаются князья Дмитрий и его брат и сподвижник Владимир, князь Серпуховской, поклониться «печальнику русской земли». Со святыми иконами и святой водой встретил у врат обители отче Сергий победителей, ставших зваться в народе Дмитрий Донской и Владимир Храбрый. Отслужили заупокойные Литургии и панихиды по всем убиенным на поле Куликовом. С тех пор ежегодно вся православная Россия совершает поминовение по погибшим и усопшим в Дмитриевскую субботу, перед 26 октября, днём ангела Дмитрия Донского. Особенно торжественно проходит Дмитриевская суббота в Троице-Сергиевой лавре, поминает Лавра по именам подвижников Куликова боя и среди них схимонахов Пересвета и Ослябю.

С 1422 года, с момента канонизации преподобного Сергия, Лавра заняла особое место в жизни России. Москва стала сердцем России, а Лавра - её душой. В 1422 году, через 30 лет после кончины и обретения нетленных мощей и одежд преподобного Сергия, над гробом его был заложен Троицкий Собор - главная святыня обители, и вошли в обычай богомольные пешие походы в Лавру как простых паломников, так и великих князей. В Троицком соборе крестили наследников престола, целованием креста у гроба святого Сергия скрепляли важнейшие договоры. Великая княгиня София Палеолог, жена Ивана III, молилась здесь о рождении сына, а затем и крестила здесь же дарованное Богом дитя (будущего князя Василия III).

В 1425 - 1427 г. преподобный Андрей Рублев, также ученик Сергия Радонежского, выполнил роспись собора, написал для собора икону «Троица». Другая особо почитаемая икона «Сергий с житием» (XVI в.) принадлежит школе Дионисия.

С XV по XIX вв. лучшими мастерами России строились храмы и различные сооружения монастыря, и на сегодняшний день архитектурный ансамбль Лавры отражает историю русского зодчества.

Один из древнейший храмов - церковь во имя Сошествия Святого Духа (1476 г.). В церкви покоятся московские митрополиты: святой Филарет (Дроздов) и святой Иннокентий (Вениаминов), а также мощи преподобных Максима Грека, Михея Радонежского.

Самый большой храм Троице-Сергиевой лавры - Успенский собор (1559 - 1585 гг.), напоминает Успенский собор Московского Кремля.

Самое высокое сооружение - колокольня (1741 - 1769 гг.). Ее высота вместе с крестом составляет около 88 м. Это последнее по времени строение, выполненное по всем канонам классической архитектуры.

Храмы, палаты монастыря конца XVII в., украшенные росписью, лепниной, белокаменной резьбой, выглядят нарядно и привлекательно.

Как в XIV веке потянулись в глухие леса вслед за Сергием, влекомые светом его души, отшельники, так и в XXI веке тянутся в обитель не только паломники, но и множество туристов, и каждый находит здесь утешение. Даже в будний день не заканчивается людской поток, припадающий с молитвами и надеждой к мощам благодатного старца. В безмолвном благоговении стояли мы у серебряной раки Сергия Радонежского, время неумолимо подгоняло, а уходить не хотелось.

Тепло принял нас батюшка и отпустил к своему ученику преподобному Никону, которому передал Учитель управление монастырём за полгода до своей кончины. В 1548 г. над гробом преподобного Никона к Троицкому собору пристроили придел, туда и спустились мы поклониться Ученику достойного памяти Учителя, а их у Сергия было немало по Руси, и с некоторыми из них нам ещё предстояли встречи в нашем паломничестве.

Троицкий собор хранит множество святынь, и мы сподобились всем им поклониться. Не найти слов, чтобы выразить те чувства, которые нас переполняли, когда покидали мы собор и уносили с собой несказанную радость встречи, а вернее, встреч с угодниками Божиими.

В Троице-Сергиевой лавре, на территории царских чертогов, с 1814 года расположилась Московская Духовная Академия, одно из старейших в России учебных заведений, где нас также приняли с теплотой и любовью, а мы счастливы были видеть лица семинаристов, в которых читалось душевное спокойствие, которого нам так часто недостаёт. Один из них и провел нам интереснейшую экскурсию Церковно-археологическому музею Духовной Академии.

Музей, существовавший со второй половины XIX века был уничтожен в революционное время, часть экспонатов пропала, часть попала в Государственные музеи. При Духовной Академии музей возобновил своё существование лишь с середины XX века, но его экспозиция интересна и обширна, охватывает весь период православной иконописи, вплоть до XX века. Представлено и западноевропейское, и русское христианское искусство, прикладное искусство православной церкви, отдельный зал посвящён памяти Патриарха всея Руси Алекcия I. Древние иконы Византии, Греции, Александрии (Египет), Руси, когда-то почитаемые нашими предками, дошли через века, неся дух тех времен. В более поздние века предстали перед нами не только произведения искусства, но и их создатели, люди, нашедшие Господа в своих произведениях и в своей жизни. Известнейший художник Суриков своей картиной «Исцеление Слепого Христом» говорит о помощи, полученной от Господа, когда он, похоронив любимую жену, долго не мог вернуться к творчеству. И только касание Господа открыло ему духовные очи и вернуло силы жить. Но особенно поражает творчество Журавлёва-Григорьева, написавшего несколько десятков икон и украсившего один из православных храмов: дело в том, что художник не имел с рождения ни рук, ни ног, кисть держал зубами, также он расписывал и купол храма.

Экскурсия по музею закончилась, и наш гид пригласил нас на трапезу. Не то чтобы приглашение было неожиданным: полной неожиданностью оказался праздничный стол, на что отец Платон, секретарь Ученого совета МДАиС, богослов, пастырь и молитвенник, резонно заметил: «Новый год». Встреча с архимандритом Троице-Сергиевой лавры для нас тоже явилась полной неожиданностью, но радушный прием, тихая беседа, теплый взгляд - и не осталось в нас и тени взволнованности.

Поклонившись мощам преподобного Сергия Радонежского, мы по просьбе Зорана, руководителя сербской группы, решили посетить источник.

В Сербии не сохранилась традиция погружения в святые источники, и большое желание Зорана приобщить к этому чудесному таинству своих братьев и сестер было более, чем понятно и приветствовалось нашей стороной. Но до источника Сергия Радонежского, забившего из горы, когда святой молился об объединении русского народа и освобождении от монголо-татарского ига, было далековато, а мы давно выбились из графика. Рядом же с Лаврой, под ее стенами, находится святой источник Саввы Сторожевского, к которому мы и направились. Появилась возможность почтить память самого первого ученика преподобного Сергия, духовного подвижника, целителя, прозорливца и чудотворца, основателя Богородице-Рождественского (Саввино-Сторожевского) монастыря в Звенигороде. Источник Саввы Сторожевского забил по молитвам святого в период его попечения об обители, когда преподобный Никон удалился на 6 лет на безмолвие. Вода в источнике целебная, температура 2˚С, что для южных народов, к каковым можно отнести наших друзей из Сербии и Черногории, прямо скажем не привычно. Но в очередной раз мы с уважением смотрели на то, как наши братья и сестры во Христе являли нам пример для подражания в послушании и смирении, окунаясь в святые воды с молитвой и верой.

Пропев акафист преподобному Савве, в часовенке рядом с источником, отправились мы далее, по дороге княжеского войска, в Николо-Угрешский монастырь. В этом местечке останавливался на отдых Дмитрий Иоаннович. Битва с Мамаем предстояла тяжелая, князь сомневался в исходе битвы. Тогда в знак ободрения и явилась благоверному князю Димитрию икона святителя Николая Чудотворца. Увидев дивный образ на сосне, он убедился в Божием заступничестве и радостно воскликнул: «Сия вся угреша сердце мое!», то есть вот это видение «угрело» (согрело) сердце князя. С тех пор это место было названо Угрешским. Возвращаясь с победой после Куликовской битвы, Димитрий Донской велел отслужить молебен на месте чудесного явления иконы и основать монастырь во имя святителя Николая. Монастырь начался с постройки часовни на месте явления иконы, а затем и храма во имя святителя Николая, не сохранившегося до наших дней в своём первозданном виде. Приехав уже к вечеру в Николо-Угрешскую обитель, мы были очарованы красотой и благолепием монастыря.

Изначально обитель постоянно посещали великие князья и государи, приходя сюда на богомолье, что дало ещё одно название монастырю - «царский». Его история, благодаря близости к столице, тесно связана с историческими событиями, происходившими в Государстве Российском. Своим процветанием и расцветом монастырь обязан оптинскому старцу Илларию, ставшему настоятелем монастыря в 1840 году, и его преемнику, архимандриту Пимену. Всё это и множество других подробностей о монастыре мы узнали от семинариста 3-го курса (в монастыре располагается центр духовного образования), с увлечением и любовью рассказавшего нам о местночтимых святых, событиях и историях, связанных с этим замечательным местом. Уже давно стемнело, но тёплый осенний вечер располагал к беседе, и мы, не торопясь, прогуливались по живописной территории. В результате чуть не опоздали на вечернюю трапезу. А на утро нас ждала столица.
Современная Москва - город непредсказуемый, особенно, что касается передвижения по нему. Поэтому мы как можно раньше начали свой день и добрались до центра столицы без многочасовых стояний в пробках, хотя, судя по плотности движения, город проснулся довольно рано, а возможно, и не спал вовсе. В дороге, прочитав утренние молитвы, мы даже успели позавтракать бутербродами, благодаря неусыпным трудам нашей любимой сестры Галины, принявшей на себя все тяготы забот о телесной пище и подкармливавшей регулярно всю нашу группу, несмотря на всю нестандартность ситуаций, связанных с паломничеством.

Паломничество в наш век, надо сказать, стало «комфортным», кто сейчас проходит пешком сотни километров, как было при Сергее Радонежском? Преподобный Сергий и сам исходил по Руси немало дорог. И причиной было не столько богомолие, так как без особой нужды и повода ходить даже по святым местам не было в правилах отца Сергия. А путешествовал Сергий Радонежский, когда угроза кровопролития нависала над русским народом. То в Ростов отправлялся старец уговаривать князя Константина Васильевича признать над собою власть Великого князя Московского, и уговорил вроде бы, но в 1360 году получил князь Ростовский в Орде ярлык на княжество. И опять идёт Сергий к «ростовским чудотворцам», а заодно и князя увещевает не затевать ничего во вред Московии. То в Нижнем Новгороде храмы закрывает, чтобы смирить непокорного князя Бориса Константиновича, поднявшегося на брата и не признававшего никакой власти над собой. Да и Тверь с Рязанью во главе с князьями Михаилом и Олегом много хлопот доставляли: то в сговор против Дмитрия Московского с Ольгердом Литовским войдут, то с Мамаем и Тохтамышем. Тяжело давался мир на Руси, вот и ходил преподобный Сергий со своими учениками по родной земле, строили они храмы да монастыри. В ту пору монастыри Сторожами назывались, так как охраняли они не только веру православную, но и сам народ русский, культуру, образование, ремесла.

Давно изменился облик мира, другие стали города, но стоят Сторожа по всей России, и тянется туда современный человек, ощущая духовную силу, теплоту и любовь, исходящую от них. И как хочется окунуться в это тепло, опереться на духовный стержень нашего народа, выкованный веками, обрести душевный покой и умиротворение хоть на какое-то мгновение. Сделав глоток из вечного источника Божественной Любви, легче идти тернистой дорогой жизни. Хорошо знали это наши предки и благодарили за эту милость Господа. Возвращаясь с Куликова поля, Дмитрий Донской со своим войском отслужил в деревянной церкви Спаса Нерукотворного Образа молебен в честь одержанной победы. Захоронили в стенах монастыря, где находилась церковь, погибших в великой битве воинов.

Прибыв в Спасо-Андроников монастырь, у стен, которого встречали победителей москвичи, мы были огорчены, что монастырь не действующий. Действующей осталась только церковь, которая с 1427 года уже не была деревянной, а превратилась в белокаменный Спасский собор, древнейший собор Москвы. На лицах наших теперь уже не гостей, а друзей из Сербии читалось недоумение: как так, почему музейным комплексом является обитель, построенная учеником Сергия Радонежского, преподобным Андроником, по обету, данному митрополитом Алексием, воздвигнуть храм во имя Нерукотворного Образа в случае, если корабль, идущий из Константинополя и попавший в шторм, достигнет берегов России. Митрополит имел при себе Образ Спасителя. После данного им обета буря утихла, и Алексий благополучно возвратился на родину. Так в 1360 году началось строительство храма для чудотворного Образа Спасителя. Но, видно, время ещё не пришло вернуться инокам в Андроников монастырь, ещё стоит зловещей тенью 1917 год, разрушение произошло мгновенно, а выздоровление длится не один десяток лет, и Образ Спасителя ещё не вернулся в собор, а находится в запасниках Исторического музея. Однако язык не поворачивается назвать монастырь музеем. Почему-то и тени сомнения нет, что возвращение монахов в обитель - вопрос ближайших лет.

Экскурсия по «музейному комплексу» стала для нас полным откровением, благодаря Ольге Владимировне, замечательному человеку, прекрасному знатоку не только истории, но и православия. С какой любовью к монастырю, к святыням и русскому искусству она проводила экскурсию и, кажется, не меньше нашего сожалела, что иконам, хранящимся в Центральном музее древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва, не воздается должного. А здесь хранятся и чудотворные иконы: мы увидели икону Влахернской Божией Матери, принадлежавшую ранее Спасо-Влахернскому монастырю поселка Деденево. Множество икон буквально спасены музейными работниками, собиравшими их по селам и деревням, где они служили, как это ни печально, в хозяйственных целях. Одна из древнейших икон - икона Спаса Вседержителя, предположительно XI века, уходит своими корнями через Грузию на Афон. Икон этого периода сохранилось около 30 во всех музеях и запасниках страны. Центральной иконой, находящейся в музее, является икона Спаса Нерукотворного, написанная незадолго до Куликовской битвы. Возможно, у неё молились дружины княжеские, идя на бой с Мамаем.

Особенностью русской иконописи является то, что наши художники не копировали древние иконы, поэтому невозможно найти две одинаковые либо похожие иконы: мастер всегда привносил своё, чего не скажешь про иконопись европейскую даже в период эпохи Возрождения. Эпохой возрождения на Руси можно по праву назвать XIV-XV века, и в иконописи тоже, несмотря на гнет ига, несмотря на то, что в Куликовской битве погибла большảя часть мужского населения Руси, иконы, написанные в период, когда творил Андрей Рублёв, отличаются удивительной гармонией и Божественным преображающим светом, исходящим от ликов святых. В музее нет икон, написанным Андреем Рублёвым, но Спасский собор, возможно, являлся его творением, Андрей Рублёв провел здесь последние годы своей жизни и был похоронен. В Спасском соборе под спудом находились и мощи преподобного Андроника и его преемника Саввы. Но всё смела богоборческая власть: уничтожены фрески собора, выполненные Андреем Рублёвым и Даниилом Черным, утрачены мощи святых Андроника и Саввы.

И все же покидали мы Спасо-Андроников монастырь с радостным чувством от знакомства с миром православного древнерусского искусства. В музее оказался один «экспонат», имевший особую ценность для нашей группы - покров с раки преподобного Пафнутия Боровского. С какой-то детской радостью мы восприняли нахождение здесь этой святыни, пропели тропарь преподобному Пафнутию и вынуждены были попрощаться с Ольгой Владимировной, светлым и глубоким человеком.

Только благодаря таким людям - неравнодушным, любящим свою Родину, историю своего народа, почитающим Господа и вносящим, с любовью и верой, посильный вклад в хранение и умножение источников духовности, сохранились в России древние храмы и монастыри. Они оберегали народ, а народ своей заботой и молитвой оберегал их.

В Москве сохранилось ещё два храма, связанных с победой над татарскими полчищами, в них нам не удалось побывать, но сказать о них необходимо, так как было завещано в те далекие времена, когда решалась судьба России, всем грядущим поколениям помнить славную победу и поминать героев Куликова поля, «пока стоит Россия». Прежде всего, это церковь Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове, построенная в 1370 году Сергием Радонежским и его племянником Феодором, у стен которой были захоронены Александр Пересвет и Андрей Ослябя. В 1509 году церковь перестроили, построили каменную, более просторную, и могилы героев-монахов теперь находятся внутри храма. И, конечно, после великой победы не обошлось без строительства храма в столице в память о всех погибших на поле Куликовом. Церковь Всех Святых на Кулишках была построена в 1380 году по приказу Дмитрия Донского на месте, где собирались войска перед Донским походом, далеко за чертой города.

Сам же великий князь Дмитрий Донской покоится в Соборе Архангела Михаила в Кремле. Архангельская церковь ведёт своё летоисчисление с 1333 года. Возвел её отец Дмитрия Иван Калита, и она же стала его усыпальницей. Теперь более 50 гробниц находится в соборе: среди них гробницы святого царевича Дмитрия, царя Ивана Грозного с сыновьями Федором и Иваном, родоначальника рода Романовых царя Михаила Фёдоровича, Софии Палеолог и матери Петра I Натальи Нарышкиной. Собор расписывался лучшими живописцами. Фрески середины XVII века сохранились до наших дней, в основном на них изображены деяния Архангела Михаила, верного Божьего служителя и предводителя Небесного ангельского воинства.

Наряду с собором Архангела Михаила в Московском Кремле особо дороги душе русской соборы Успенский и Благовещенский, посвященные любимейшему на Руси образу Божией Матери.

Успенский собор - первопрестольный храм Российского государства, построенный по образцу Владимирского собора, стал усыпальницей московских митрополитов и патриархов, местом венчаний и коронаций русских великих князей и царей, императоров и императриц. А Благовещенский собор, выстроенный как придворная церковь великого князя в 1489 году, при Иване III, был первенствующим среди церквей Московского государя. Именно в иконостасе Благовещенского собора мы увидели иконы Андрея Рублева. Только живя в святости и благочестии, можно было создавать шедевры, с которых льется свет в наши души с «мира горнего».

Самый центр Москвы - это и храм Христа Спасителя. Всем известна его трагическая судьба и его воскрешение. Мы же оказались у стен храма ещё и в исторический момент. Великая святыня, вывезенная из России в Сербию после революции, чудотворная Курская-Коренная икона Божией Матери, вернулась на Родину через 90 лет, но, к сожалению, только «погостить», на 20 дней. Место, где икона находится с 1957 года, - Нью-Йорк. Там при Архиерейском Синоде Русской зарубежной церкви пребывает она в посвященном ей соборном храме. В 1920 году по просьбе генерала Врангеля икона ненадолго возвращалась в Россию, в Крым, но когда началась общая эвакуация Белой армии, вернулась в Сербию, в 1944 году -в Германию, а затем и в Америку. А обретена была чудотворная икона в 1295 году на берегу реки Тускарь, в 30 километрах от Курска, двумя жителями города Рыльска. Икона лежала в корнях большого вяза, ликом вниз (отсюда - «коренная»). Как только икона была поднята с земли, на этом месте забил источник - это первое, но далеко не последнее чудо, связанное с образом Пресвятой Богородицы «Знамение». Более всего помнит православный народ чудо исцеления от смертельной болезни отрока Прохора, будущего нашего батюшки Серафима Саровского, принесшего вслед за Сергием Радонежским, новый поток Божественной Любви на землю Русскую. С чудотворной иконы не раз делались списки, которые находились во дворцах Москвы и Санкт-Петербурга, с конца XVII века сопровождали в военных походах православных воинов. В 1812 году один из списков находился в действующей армии М.И. Кутузова во время Бородинского сражения.

И как же больно осознавать, что далеко за океаном находится заступница России, поэтому с благоговением и чувством вины пред образом Матери Божией падали мы на колени, вымаливая прощение и прося не оставлять нас, грешных и недостойных. Нескончаемый людской поток шёл на поклон святому образу: «Пресвятая Богородица, спаси нас». В молитвенном состоянии спустились мы в нижний храм собора, шла Литургия. Похоже, всё складывалось для нас как по хорошо продуманному плану.

Невозможно не сказать о том, какие чувства овладели нами, когда, пройдя по музею храма Христа Спасителя, мы поняли, какую великую миссию он изначально должен был нести. Создавался храм как благодарственный памятник Христу - Спасителю России. Его предназначение - это укоренение в памяти поколений подвига, совершенного народом в период войны с Наполеоном, это воспитание патриотических чувств, нравственных ценностей. Его создавали лучшие художники и скульптуры, строительство шло 44 года на средства казны, с привлечением народных пожертвований, а закладка храма и открытие переросли во всенародное празднество. Здесь проводились все значимые для России юбилеи и торжества. Праздновалось 500-лет со дня рождения Сергия Радонежского. Звучала музыка П. И. Чайковского и П. Г. Чеснокова, голоса великих певцов Ф. И. Шаляпина и К. В. Розова.

Не укладывается в голове тот факт, как можно было взорвать национальную святыню, как можно было пытаться уничтожать память народа, его благородные чувства и устремления.

И восстановление храма просто обязано было состояться, потому что это, прежде всего, знаменует духовное возрождение и возвращение истинных ценностей. Православные ценности русского народа глубоко почитаются и сербами. Москва - средоточение великих святынь и глубокой истории, и сотую долю их не увидишь за один день. Но стремление сербской группы поклониться мощам Матроны Московской было настолько велико, что ссылаться на ограниченность времени не имело смысла - и время нашлось...

Одним из древнейших монастырей Москвы, имеющих славу и прямую связь с избавлением русских земель от татаро-монгольского завоевания, является Сретенский монастырь. На том месте, где сейчас расположен монастырь, проходил путь из Киева и Смоленска во Владимир. В 1395 году пошел по Руси Тамерлан, и сын Дмитрия Донского, Василий, повелел принести из Владимира икону Владимирской Божией Матери. Встреча чудотворной иконы состоялась на том месте, где сейчас находятся ворота Сретенского монастыря. И трижды, по молитвам к Пресвятой Богородице перед чудотворной иконой, избавлена была Русь от нашествия: в 1395 году Тамерлана, в 1842 году хана Ахмата (стояние на Угре), в 1514 году от войск Мехмет-Гирея. Прибыли мы в Сретенский монастырь, когда уже начинало смеркаться, но территорию осмотреть успели. Замечательную экскурсию провел семинарист Андрей.

День подходил к концу. Но мы всё же отправились в небольшую прогулку по расцвеченной ночными огнями Красной площади. Теплая сентябрьская ночь окутала нас своим покрывалом. Но так хотелось продлить общение с святынями Москвы.
По дороге, которой пришла в Москву чудотворная икона Владимирской Божией Матери в конце XIV века, отправились и мы из Москвы во Владимир, в глубь веков. Основанный в 1108 году Владимиром Мономахом, в середине XII века город-крепость Владимир стал столицей Ростово-Суздальского княжества. Правителем Владимира в те годы был Андрей Боголюбский - внук Владимира Мономаха и сын Юрия Долгорукого. С юношеских лет князь Андрей стоял на страже интересов отца, не только участвовал в сражениях с недружественными удельными князьями, но и первым шёл в бой, увлекая за собой свою дружину. Он был и лучшим советником, и надежным соратником своего отца. В борьбе за Киевский престол Андрей чуть не погиб, конь под ним пал, но он, получив два ранения копьём, продолжал сражаться в самом центре неприятельского войска, храбрости ему было не занимать, но не славы и почестей искал князь Андрей, а «...похвалы только от Бога». Его послушание и преданность отцу могут являться примером каждому сыну. И женился он по воле отца на дочери боярина Кучки, семейство которого противостояло роду Долгорукого, стремившегося установить мир и прекратить междоусобицы. Только в одном разошлись отец и сын: во взглядах на значение Киева и Ростово-Суздальских земель. Юрий Долгорукий считал Киев центром, который нельзя выпускать из рук, Андрей же был уверен в необходимости укрепления Ростово-Суздальского княжества. И однажды ночью, не спросив воли отца, захватив икону Божьей Матери, по преданию написанную самим евангелистом Лукой, отправляется князь Андрей в свои земельные уделы. Чудотворная икона, привезенная Андреем Боголюбским из под Киева, стала в государстве Российском одним из самых почитаемых образов Пресвятой Богородицы. Она сама выбрала местом своего пребывания город Владимир. В 11 километрах от города встали кони и отказались идти дальше, пришлось делать привал, а ночью, в тонком видении, явилась благоверному князю Сама Пречистая и повелела оставить её во Владимире.

В 1157 году умирает Юрий Долгорукий и Андрей становится полноправным правителем Ростова и Суздаля, перенеся столицу княжества во Владимир. Владимир стремительно набирает силы и к 1170 году уже является политическим центром всех земель русских. Огромного могущества на Руси достигло и Владимиро-Суздальское княжество. Изначально самым главным стремлением князя Андрея было прекращение распрей на Руси, кровопролитных походов соседа на соседа, брата на брата, поэтому решительно, в самом корне, он пресекает те процессы, которые ведут к разрушению и распаду государств и которые загубили древнерусское государство. По сути, он устанавливает самодержавие, изгоняя из пределов своих владений братьев, племянников и лишая уделов даже детей, наделяя их должностями государственных чиновников. Только такая дальновидная политика и подобное государственное устроение могло пойти на пользу русскому народу. Андрей Боголюбский стал первым некоронованным царём на Руси. Князь Андрей был и верным и послушным Господу, прекрасно понимая, что без Веры, без православия не будет и государства, не будет и единого русского народа. Все его деяния были пронизаны светом веры. Распространение православия, строительство храмов (более тридцати), составление церковных служб, молитвословий - всё это тоже благоверный князь Андрей Боголюбский, и при нем установлено празднование Покрову Пресвятой Богородицы (14 октября).

В 1702 году князь Андрей Боголюбский был причислен к лику святых, глубоко почитаемый русским народом, он не менее почитаем и всем православным миром. Сербский народ чтит его как русского святого витязя, проводя в параллели деяния своего глубоко чтимого витязя, - святого деспота Стефана, сына царя Лазаря. Поэтому, находясь во Владимирских землях, не смогли мы обойти стороной и Суздаль, где в 1110 году родился Великий князь. Суздальский Кремль, старинные домики с резными наличниками, завораживающие виды с берегов речушки Каменки, где, как на ладони, предстают купола храмов и монастырей за белыми крепостными стенами, Спасо-Ефимиев монастырь, построенный в середине XIV века учеником Сергия Радонежского, деревянные домики и часовенки, сколоченные без единого гвоздя, тишина улиц со степенным укладом жизни - всё это привносило в душу покой и умиротворение, и мы, кажется, забыли, в каком времени находимся. Ну и, конечно же, потеряли ему счёт. Мы бродили по тропикам и тротуарам города, где всё привлекало внимание и интерес. С детской непосредственностью поглаживали морду лошадке, запряжённую в расписную повозку, мешая ученикам художественной школы делать наброски с натуры, правда, наши открытые улыбки и радость встречи со своей глубинной историей, выплескивающаяся через край, вызвали ответное чувство в детских душах: обмен приветливыми взглядами и улыбками, в том числе и с их преподавателем, не замедлил состояться. Не прошли и мимо гармониста, расположившегося на безлюдной улице, и поддержали его, приплясывая под русскую народную песню, жалко, что слова не всем знакомы, а то бы и спели. И разбрелись по рядам сувениров: берестяных поделок, плетёных корзин... Да и как не увезти с собой на память частичку этого такого близкого для души и такого далёкого в веках времени.

Покидая места, где рос и мужал юный князь Андрей, мы отправились увидеть творения его души и деяния его рук. Каждому православному христианину известен храм Покрова на Нерли, его называют «шедевром мирового зодчества», «вершиной творчества владимирских мастеров эпохи расцвета Владимиро-Суздальского княжества», «визитной карточкой России», сравнивают с древнегреческими храмами. Храм построен в честь погибшего в лютой сечи семнадцатилетнего сына Андрея Боголюбского, юного Изяслава, которого народное предание называет вишенкой срубленной в цвету. Убитый врагами юноша, возможно, и был похоронен на нерлинском холме или а самом храме. Возвратившись из победоносного похода против волжских булгар, Андрей скорбел о сыне, и сам выбрал место для храма Покрова Пресвятой Богородицы. Его преданность Господу и Матери Божией была настолько велика, что не ограничилась строительством храма, князь Андрей избрал это место и на постоянное жительство. Местечку Боголюбово 900 лет. Но и по сей день возвышается над заливными лугами, белокаменная церковь, отражаясь в тихих водах Нерли.

Ее архитектура проста, нет ничего лишнего, она легка, каждой черточкой, каждым окошком, каждой своей линией тянется она к небесам, кажется вот-вот - и воспарит над землей, видимо, так тянулась к горнему душа князя, что даже в камне он нашёл возможность выразить своё стремление.

Как разительно отличается от храма на Нерли Успенский собор, построенный князем Андреем во Владимире. Он выражает собой мощь, величие, утверждение государственности, за два года он буквально вознесся над стенами города. Недаром в начале XIV века Успенский собор был главным храмом на Руси, по его образцу и подобию построен Успенский собор Московского Кремля. Везде присутствуют чувство меры и совершенство: в пропорциях, кладке, деталях.

Духовность и государственность - это две составляющие жизни Андрея Боголюбского, нашедшие отражение в зодчестве.

В самом соборе сохранились фрески Андрея Рублева и Даниила Черного (1408 г.), на которых развернута тема страшного суда. Богатый иконостас с позолоченной резьбой - это напоминание об эпохе Екатерины Великой. Собор пережил времена и разорений, и пожаров, и запустений. Здесь покоятся великие князья: Андрей Боголюбский, Всеволод Большое Гнездо, Юрий Всеволодович и другие.

Политика Андрея Боголюбского укрепила Русь и нашла поддержку в народе, но не находила поддержки среди многих князей и бояр, интересы которых ущемили государственные взгляды князя, и он был вероломно убит в своих покоях родственниками по линии первой жены, кучковцами. За это подлое предательство и убийство сводный брат Андрея, Всеволод Большое Гнездо, покарал заговорщиков. Дети князя Андрея не наследовали престола и не участвовали в споре за него, а спор шел не только между князьями, но и городами: Ростовом и Владимиром. Владимирцы поддержали князя Всеволода и выиграли спор, а Всеволод Большое Гнездо продолжил поддержку линии Андрея Боголюбского и княжил 37 лет, соблюдая справедливость, за что любил его народ. Он старался сохранять мир, избегая кровопролития, но при необходимости проявлял себя бесстрашным воином. Укреплял державу, строил храмы и города.

По воле князя Всеволода недалеко от Успенского Собора был построен в 1194-1197 г. Дмитриевский собор, в честь святого воина Дмитрия Солунского, покровителя самого князя.

Прозвище «Большое Гнездо» князю Всеволоду дали за большую семью - 12 детей. Супруга князя Всеволода Большое Гнездо Великая княгиня Мария, в иночестве Марфа, отличалась добродетельностью и благочестием: в любви к Господу и соблюдении Евангельских заповедей воспитывала она и детей своих - восьмерых сыновей и четырёх дочерей. После рождения последнего ребёнка, Иоанна, княгиня тяжело заболела, но терпеливо сносила всё ниспосланное Богом и не роптала. Не имея возможности далее вести деятельную жизнь, оказывая помощь ближним своим, чем всегда отличалась великая княгиня, она решила основать монастырь, чтобы со временем удалиться от мира. В 1199 году монастырь был основан, но ушла княгиня Мария в обитель лишь 1206 году, до последних сил она старалась укоренить в детях христианские добродетели, и её труды были вознаграждены. Все дети вели строгую благочестивую жизнь, а сын Георгий причтен к лику святых. И внуки ее: Александр Невский, Феодор Новогородский, Василий Ростовский, Роман Углический, и правнуки ее: Даниил Московский, Василий и Константин Ярославские - причислены к лику святых.

Приняв постриг с именем Марфа, бывшая княгиня прожила в монастыре лишь 17 дней. А монастырь и по сей день называется Княгининым, здесь нашли упокоение великие княгини и их дочери: вторая супруга Всеволода - Анна, первая супруга Александра Невского - Александра, дочь его - Евдокия, вторая супруга Александра Невского - Васса и многие другие христолюбивые и праведные жены, в монастыре множество захоронений.

Княгинин Успенский монастырь встретил нас с теплотой, мы немного опоздали и пытались оправдаться перед матушкой Олимпиадой, но она, ласково пожурив нас за неорганизованность, напоила чаем и познакомила с великими святынями монастыря, среди которых находится и икона Богородицы Боголюбивой. Это тот самый образ Пресвятой Девы, который явился Андрею Боголюбскому и повелел оставить икону, везомую из Вышгорода в Ростов во Владимире-на-Клязьме. На том месте вырос княжеский замок и был выстроен посад, а позднее возник и Боголюбский монастырь.

Уже будучи великим князем, Андрей призвал к себе самых искусных иконописцев и повелел им изобразить Богоматерь в том виде, в каком Она ему явилась: в образе святой заступницы и просительницы. Во весь рост с молитвенно поднятыми к Сыну Своему руками, держа свиток с молитвой, обращенной к Нему, она просит за наших земных правителей, а вместе с ними и за нас грешных. Князь Андрей назвал сей образ Божией Матери Боголюбивой, возникший посад Боголюбовым, и сам стал прозываться Боголюбским.

В начале XVI века икона стала почитаться как чудотворная. Православный люд падал перед иконой на колени, вместе с Божией Матерью моля Господа о прощении, и появились списки с иконы с коленопреклоненным народом и множеством святых. Такие иконы стали именоваться «Молением о народе» и имелись во многих храмах, некоторые также стали чудотворными. А у первой Богородичной иконы на Руси продолжают происходить чудеса, верующие получают исцеление.Немало таких историй знают сестры и послушницы Княгинина монастыря.

Чудом, после разгромов монастырей и поругания святынь в революционные годы, сохранилась в одном из домов небольшого села Владимирской области частичка мощей святого мученика Авраамия Болгарского, которая была возвращена в монастырь 15 лет назад. В 1230 году мощи святого с великими почестями из Волжской Болгарии в Успенский храм Княгинина монастыря перенес святой благоверный князь Георгий Владимирский.

Урожденный болгарин, магометанин по вероисповеданию, богатый и знатный купец, живший в начале ХIII века в столице Волжской Болгарии городе Великий Булгар, отличался удивительным целомудрием и сострадательным нравом и тратил свои богатства на помощь нуждающимся. За свою чистоту и милосердие удостоил его Господь познания истинной веры, и купец принял святое крещение с именем Авраамий. Познав глубину заблуждения своих соплеменников, он не мог оставаться спокойным, видя гибель их душ, и стал проповедовать православное христианство. Его жестоко казнили, четвертовав и отрубив голову, но до последнего вздоха он исповедовал истинную веру.

Да и после смерти его молитва к Господу за свой народ не угасала. На месте, где казнили Святого Авраамия, забил целебный источник, и первым, получившим исцеление от чудотворного источника, был магометанин. Поражает и то, что вплоть до нашего времени приезжают к источнику мусульмане-паломники даже из Турции, чтобы почтить память Святого мученика авраамия, пострадавшего за православную веру от рук магометан. Волжская Болгария исчезла с лица земли, как и сам народ, но остались память о святом преподобном мученике Авраамии и его молитвенное заступничество и по сей день.

Покидали Владимирские земли мы уже за полночь, двадцати четырёх часов в сутки явно не хватало. Скрыла ночь от взора купола Владимирских церквей, которые при свете дня видны на десятки километров. Эти купола - символ величия Руси и православного духа.

Ирина Жарикова