Малый город в системе духовно-нравственного воспитания

 Доклад Сергея Ивановича Абрамова - преподавателя

православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, директора Воскресной школы духовно-просветительского центра «Вера. Надежда. Любовь» г. Обнинска

на X Свято-Пафнутьевских Чтениях

Рассматривая роль пространства малого города  в духовно-нравственном воспитании, мы обращаем внимание на пока мало используемый в России потенциал дополнительного образования.  Чтобы обосновать его большие возможности и прямую связь с духовной традицией отечественной культуры, мы обозначим основное противоречие, с которым сталкиваемся,  рассуждая в таких понятиях как «город», «воспитание» и «человек». «Город», исходя из определения В.И. Даля, представляет собой:  «городьбу; ограду около жилья, населения». Другими словами - это место обитания человека, некоторым образом ограничивающее его от внешнего мира.  «Воспитание» понимается  как некое  внешнее воздействие на человека.  «Человек»  в гуманистическом смысле понимается как «безграничное пространство».  Перед нами явное  противоречие «ограниченность-бесконечность».  Но, с нашей точки зрения, оно разрешается в рамках религиозного (в культурологическом аспекте) подхода в педагогике, который основывается на традиционных для нашего общества духовных ценностях Православия. Здесь  понятие «воспитание» рассматривается как способ связи требований и правил жизни с законами Вечности (Я.А. Коменский), вследствие чего, человек в нём представляется как существо трёхчастное - состоящее из тела, души и духа (1 Фес. 5, 23), облечённых в конкретную личность. Личность человека возвышается над любыми временными сочетаниями его природных характеристик. Так же ценность личности в христианстве во многом соразмеряется совокупным духовным опытом всего человечества, основанном на традиционном понимании человека как образа Божия. Исходя из такого понимания личности человека и принимая во внимание основное духовное свойство Божие - любовь, (1 Ин. 4,8), являющуюся не только одним из Его качеств, но и главным откровением Бога о Себе - что Он есть всеблагая, и неизменная, всесовершенная Личность, непрекращающиеся действия которой, по отношению к человеку и миру, являются выражением абсолютной любви, можно, с точки зрения разрешения вышеприведённого противоречия, утверждать, что именно любовь является тем ограничением «безграничного личностного пространства человека», о котором Августин Аврелий блаженный сказал: «люби Бога и делай, что хочешь». Это ограничение строится на духовной свободе человека, определённой, однако нравственным законом христианства - законом любви: «К свободе призваны вы, братья, - пишет апостол Павел, - только бы ваша свобода не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу» (Гал. 5,13).

О  процессе воспитания в духовной традиции свт. Григорий Назианзин говорит следующее: «Детовождение - всего более соблюдает свободу. Ибо тайна спасения - для желающих, а не для насильствуемых». Целью этого процесса является формирование совершенного человека, идеалом которого будет Сам Бог, к чему Он нас и призывает: «...будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48). Содержанием является  обретение воспитанником личностных качеств, присущих его Идеалу, о которых пишет апостол Павел: «это, во-первых, обретение любви, представляющей из себя «совокупность совершенства» (Кол. 3.14), и впоследствии достижения свойств, присущих  любви, которая, по словам свт. Иоанна Златоуста: «... невмещающаяся в мире обитает в смиренном сердце»» в силу чего: «...долготерпит, милосердствует, ...не завидует, ... не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13, 4-7). В тоже время святитель Иоанн указывает, что для интериоризации этих качеств человек должен приложить немалые усилия: «Любовь же заключается не в пустых словах, - пишет он, - ...но в явлении дел».

 Таким образом,  педагогический процесс обретает свойства обучающего воспитания, направленного не только на развитие ума, но и на развитие сердца как средоточия духовных чувств и доброй воли, выражающейся в деятельности, управляющей доминантой которой является никогда не перестающая Любовь, «хотя, по словам ап. Павла ... и знание упразднится» (1 Кор. 13.8). Основными же принципами осуществления данного процесса, будут следующие. 1. Христоцентричность, поскольку подлинная личность открывается в личной встрече человека со Христом. 2. Экклезиоцентричность (оцерковление) - без оцерковления, без глубокого вхождения в литургическую жизнь не может быть настоящего духовного воспитания. Вне Церкви, вне Евхаристии непостижима полнота Божественной благодати. 3. Субъектность - принцип, определяющий развивающуюся личность ребенка субъектом воспитательного процесса, направленного на обретение воспитанником, сообразно с его природой, подлинной жизни в Боге и приложения для этого его сил и способностей, поддерживаемых и развиваемых его воспитателями.

Рассматривая среду осуществления духовно-нравственного воспитания - «малый город», обратимся к истории его возникновения. В XII веке скандинавы называли Русь «Гардарики» (страной городов), так как, малых городов в домонгольской Руси было примерно 400 и они определяли лицо и культуру страны. В XIV веке, после эпохи вторжений на Русь (с запада Литвы и Тевтонского ордена, а с востока Орды), - разорённые города не могли выполнять социокультурную функцию, и центром распространения культуры становится монастырь, вследствие чего, эту эпоху ещё называют эпохой «монастырской колонизации» (В.О. Ключевский), или эпохой прп. Сергия Радонежского, явившегося родоначальником и духовным вдохновителем этого феномена, суть которого состоит в том, что монахи, движимые духовным порывом и христианской аскетической традицией, удалялись в места, которые обошла земская и княжеская колонизация, и строили монастыри, причём старые монастыри служили рассадниками новых. Всего с XIV до половины XV века на Руси было основано до 180 новых монашеских обителей. Монастыри основывались подвижниками-миссионерами, бывшими потомками русских, угро-финов, татар, греков, и других национальностей, проповедовавшими православную веру среди язычников-инородцев не только своим словом и верой, но и жизнью и своей любовью, которая и привлекала туземное население к монастырям. Так около монастырей возникали поселения, чему способствовала и благотворительная деятельность: обители устраивали богадельни, больницы и гостиницы. Со временем вокруг монастырей колонизовались целые волости и города, например Сергиев Посад - около Свято Троицкого монастыря при Сергия, Устюг возник около Гледенского монастыря, а Кириллов около монастыря Кирилла Белозерского, Боровск около Свято Пафнутьева монастыря. Это способствовало более равномерному распределению населения по территории страны, расширяло области русских поселений. Также следует сказать, что к монастырям население привлекала и просветительная деятельность: так приходя в монастырь, человек чувствовал себя в мире особой культуры. Кто хотел учиться, мог найти в монастыре и лучших учителей, и богатую библиотеку. Для духовной беседы, для утверждения в благочестия в монастыри шли и князья и простые люди. Так рождалась особая благочестивая русская ментальность, вызванная не только устными наставлениями старцев, но и выходившими из монастырей учительными посланиями к разным лицам, которые передавались из рук в руки и распространялись во множестве списков. В монастырях создавались летописи. Это особый вид искусства, в которых автор рассказывал об исторических событиях с точки зрения христианской морали. Временное в летописи давалось в аспекте Вечного. Летописец постоянно обращался к Богу с молитвой, с Ним он чувствовал постоянную связь, от Него ждал помощи в труде. Большую воспитательную роль играла также иконопись. Православное иконописное искусство, в отличие от западного, является «богословием в красках», представляя собой особый «вид самовыражения и самораскрытия Церкви; это духовное поле в физическом пространстве, где сходятся радиусы догматики, мистики, сотериологии и эстетики». В иконе догматические сюжеты мастер отражал через свою молитву, через своё видение окружающего мира, поэтому русское средневековое иконописное искусство и стало важным средством духовного отражения своей эпохи - явлением не только чисто религиозной жизни, но и социокультурной. Так, например, икона преподобного Андрея Рублева в Сущностном единстве Ипостасной разности Пресвятой Троицы выражает стремление русского народа, представленного различными национальностями, к государственному и духовному единству. Осуществлению этого стремления способствовала, социальная роль монастырей - выразившаяся в том, что когда вокруг пустынного монастыря образовывались мирские поселения, то жители вместе с иноческой братией составляли один приход монастырской церкви. Впоследствии монастырь исчезал, но приход с церковью оставался. Так образовывалась городская община, которая занимала центральное место в социо-культурной жизни малого города, а значит и в воспитании его подрастающего поколения в православной традиции. Одной из главных форм общинного воспитания была Братчина, которая своими корнями уходит в древний христианский обычай Агап - «Трапез Любви», которые устраивались в память о Тайной вечере, после богослужения (Иуд. 1, 12).

Русская Братчина также сочеталась с храмовым, обетным или крупным годовым праздником. На юге России устраивались «свечные» Братчины, собиравшие в праздник меду и воску по десять пудов. Общинные трапезы в северных губерниях и в Сибири назывались по большей части канунами и посвящались Николаю-чудотворцу, вмч. Георгию, Илье-пророку и другим святым. Празднование канунов было установлено с давних времен по обетам, данным предками в бедственные для них времена и в память чрезвычайных случаев. Канун община организовывала обычно в летнее время. На устройство его с каждого двора собирали муку и деньги. Специально для этого выделенные лица варили общее пиво и готовили общий обед. В назначенный воскресный день приглашался причт с Крестным ходом и молебном на полях и лугах общины. После молебна причт приглашали в избу, где был приготовлен «канун» - пиво, чай, обед.

В педагогическом аспекте следует отметить следующие положительные моменты данной формы воспитания: во-первых, дети в занимательной форме усваивали основные понятия и смыслы, содержащиеся в православной традиции - Священного Предания и Святого Писания; определяли свои роли в совместной со взрослыми деятельности, направленной на достижение общественно полезного результата; во-вторых, к совместной общинной трапезе было принято приглашать бедняков, не участвовавших в сборе средств, и нищих; а в дома, явно запятнавшие себя серьезным проступком, братскую свечу не передавали, о них говорили: «С такими пива, или каши не сваришь», т.о., происходило духовно-нравственное воспитание ребёнка; в - третьих, под воздействием миссионерской деятельности православной Церкви, основанием которой служили слова апостола Павла о том, что во Христе: «нет ни Эллина, ни Иудея» (Кол. 3, 11-15),  формировалась русская педагогическая традиция, подготовленная столетиями предшествующего развития православия и сыгравшая значительную роль в формировании единого русского государства, народа и человека, сохранившаяся по существу, несмотря ни на что, и до сего дня в малых российских городах. Так что процесс духовно-нравственного воспитания в малом городе должен быть: непрерывным, вариативным и содержательным, то есть, охватывающим всё свободное время воспитанника, используя для этого географические, исторические и др. возможности конкретного малого города. Еще этот процесс обязательно должен быть синергийным и открытым. Он должен быть таким, в котором воспитатели (педагоги, родители, священник и др.) являются сотрудниками воспитанника, поддерживателями тех задатков, или тех талантов, которые у него присутствуют и которые необходимо, в силу социального заказа общества, развивать. Процесс воспитания должен обязательно включать в себя традиционные духовно-нравственные ценности, в том числе и религиозные, способствующие становлению гармонично развитой личности человека, способного ответить на негативные вызовы  современного мира .

Всем этим критериям, по нашему мнению, соответствует современная отечественная система дополнительного образования, особое положение которой в процессе духовно-нравственного воспитания в условиях малого города основано на следующем. Во-первых, система эта, укорененная в почти вековой отечественной воспитательной традиции, оказавшаяся наиболее устойчивой в период реформаторских процессов в российском обществе по отношению к системе образования, остается самостоятельной сферой в отечественном образовании, определяющей развитие личностных качеств воспитанника, соотносимых с его творчеством и способностями в досуговое время. Во-вторых, о необходимости использования особенностей дополнительного образования в процессе воспитания подрастающего поколения России, в феврале 2008 года на заседании Совета по развитию местного самоуправления при Президенте РФ в Новочеркасске, говорил министр образования РФ А.А. Фурсенко. По его словам, духовно-нравственное воспитание на сегодня является одним из основных приоритетов в сфере дополнительного образования. Исходя из этого, он призвал органы управления образования на местах полнее использовать возможности дополнительного образования в части духовно-нравственного воспитания, для чего по его мысли важно: «...максимально учитывать интересы и потребности семьи и ребёнка совместно с заинтересованными партнерами, в том числе представителями разных конфессий. Мы активно работаем сейчас с ними, - сказал министр, - мы считаем, что в духовно-нравственном воспитании их участие может быть очень полезным. Необходимо предложить широкий набор программ, используя различные формы, это и клубы, студии, центры духовной культуры, воскресные школы. Примеры таких форм организации есть в каждом регионе». В этом смысле Калужская область обладает большим потенциалом и уже сложившимся позитивным опытом выстраивания системы дополнительного образования  для духовно-нравственного воспитания детей в условиях малого города.