Газета "Вестник" № 42 - 2015 г.

Известный телеведущий и писатель Андрей Максимов как-то поделился своими мыслями: «К сожалению, приходится наблюдать множество людей, которые соблюдают религиозные традиции, но по отношению к другим людям ведут себя, как атеисты… Для меня вера человека проявляется во взаимоотношениях с другими людьми и с самим собой». И далее продолжает: «Мы живем с невероятным сумбуром в голове… Начинать надо с порядка. Мы не понимаем, зачем, мы не осознаем, для чего мы что-то делаем, что нами движет, мы не понимаем своей мотивации…» В какой-то степени то, о чем говорит этот тележурналист, опираясь на опыт общения  со множеством самых разных людей, свидетельствует о том, что у современного человека, даже верующего, зачастую отсутствует такая добродетель, как трезвение. Об этом говорит и то, что людям зачастую не в чем каяться, точнее, им кажется, что у них нет грехов. На самом же деле им не хватает внимания к своей внутренней жизни.

Стоит отметить, что дети и молодежь сейчас находятся в более сложных информационных условиях, чем их дедушки и бабушки в свое время. Тот поток искушений, который льется на молодых людей, да и на взрослых, через телевидение и интернет, еще 30 лет назад невозможно было представить. Поэтому для спасения своей души необходимо позаботиться о стяжании трезвения. Священное Писание учит нас: «Наблюдайте же за собой…» (Лк. 17, 3) и  «трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1-е послание Петра 5:8).

Как известно, трезвение – христианская добродетель, состоящая в непрестанном бодрствовании над собой, молитве, внимании, благоговении, хранении себя от всякого грешного помысла, чувства и желания. Святые отцы именуют его также хранением ума, хранением сердца, вниманием, мысленным безмолвием. Для нашего времени это актуальная добродетель и свобода от самообмана для каждого человека. Как сказал один священник: «Наблюдайте за собой, чтобы в сердце ваше не проникли принципы мира сего, чтобы они не стали господствовать в нем». Иными словами, это состояние, противоположное рассеянности, лености и беспечности по отношению к жизни своей души. Одним лишь своим усилием достичь его не получится, но это вполне возможно при непрестанном обращении человека к Богу и уповании на Божественную благодать. Святитель Игнатий (Брянчанинов) так об этом учит: «Господь заповедал нам непрестанную молитвенную бдительность над собой, называемую трезвением. Трезвение есть истинное смирение, сосредоточившее надежду свою в Боге, отрекшееся от всякой самонадеянности и от надежды на людей. Стяжи постоянное трезвение, постоянное бодрствование над собой. Без строгой бдительности невозможно преуспеть ни в одной добродетели».

По словам митрополита Саратовского и Вольского Лонгина, трезвение – это одна из основных христианских добродетелей. Современным языком это понятие можно объяснить как потребность в абсолютно честном, незамутненном взгляде на самого себя и на окружающий мир. Как и другие христианские добродетели, трезвение неразрывно связано с настоящей, правильной духовной жизнью: усвоение его возможно только для человека верующего, постоянно обращающегося к Богу в покаянии и молитве. Тогда, исправляя свое сердце, человек исправляет и внутреннее зрение своей души – «око сердечное».

Рассмотрим, что такое трезвение, согласно учению святых отцов. 

О трезвении 

«Внимание некоторые из святых называли блюдением ума, иные – хранением сердца, иные – трезвением, иные – мысленным безмолвием, а иные – еще иначе как. Но все сии наименования одно и тоже означают...» (Преп. Никифор Уединенник). 

***

«Все подвижники главнейшею из добродетелей подвижнических считали добродетель трезвения и не имеющего ее почитали бесплодным», - писал святитель Феофан Затворник. А преподобный Макарий Оптинский считал так: «Не в том только состоит дело [спасения], что сходить в церковь да сесть за пяльцы, а надобно смотреть за сердцем своим и истреблять страсти: гордость, самолюбие, тщеславие, гнев, ярость, злобу, обжорство, похоть плоти и прочее; в том-то и состоит наша духовная брань – противиться страстям, истреблять их помощию Божиею». 

 ***

«Трезвенность или трезвение есть трудом и опытом стяжанное внимание ума к тому, что происходит внутри, и к тому, как текут дела вовне, то и другое пред лицем Божиим, – внимание, сопровождаемое бодренностию, неослабным напряжением сил, в готовности ко всякому должному делу. Как кормчий на корабле зорко смотрит и вперед, и по сторонам, чтоб как должно направлять корабль, так и трезвенный острозорок ко всему, что внутри и вовне, чтоб как должно направлять свою духовную жизнь. Трезвение установляется не вдруг, а долгим трудом, и уже после того, как улягутся страсти… Противоположно трезвенности невнимание к себе и делам своим, рассеяние мыслей, разленение и опущенность… Но кто себе внимает, тот всегда может быть трезвенным, то есть «бодренным и готовым на все должное» (Блаженный Феофилакт). 

***

 «…два бдительных стража должен иметь постоянно воин Христов: трезвение и благорассмотрение, – пишет святитель Феофан Затворник. – Первый обращен внутрь, а последний вовне; тот наблюдает за движениями, выходящими из самого сердца, а этот предугадывает движения, имеющие возникнуть в нем по внешнему влиянию. Закон для первого: после того как памятию о Божием присутствии изгнано из души всякое помышление, стань у дверей сердца и тщательно блюди за всем входящим в него и выходящим из него, особенно же не давай предупреждать действий чувству и желанию, ибо отсюда все зло». 

***

По словам преподобного Исаака Сирина, внутреннее наше устроение познается по живущим в нас мыслям, и нередко, пренебрегая малым, мы подаем повод врагу нападать на нас в великом. Потому что, как учит преп. Филофей Синайский, кто предается греху в мыслях, тот не удержится от греха и во внешней жизни. 

***

«Как невозможно жить теперешнею жизнию без пищи и пития, так без хранения ума и чистоты сердца – что есть и называется трезвение – невозможно душе достигнуть чего-либо духовного и Богу угодного или избавиться от мысленного греха, хотя бы кто страхом мук и удерживал себя принудительно от грешения делом» (преподобный Исихий Иерусалимский). 

***

 «Не презирай совести, всегда лучшее тебе советующей, – наставляет преп. Максим Исповедник, – ибо она предлагает тебе Божественный и Ангельский совет, освобождает от тайных осквернений сердца и при исходе из мира дарует тебе дерзновение к Богу». 

«Трезвение приобретается постепенно: стяжается долгим временем и трудом; рождается преимущественно от внимательных чтения и молитвы, от навыка наблюдать за собою, бодрствовать, обдумывать каждое предлежащее нам слово и дело, быть внимательным ко всем своим помыслам и ощущениям, наблюдая за собою, чтоб не соделаться каким-либо образом ловитвою греха… Преподобный Варсонофий Великий и Иоанн Пророк преподали желающим проводить трезвенную, богоугодную жизнь превосходный совет деятельного трезвения. Они советовали пред каждым начинанием, то есть пред вступлением в беседу или началом дела, возносить мысль к Богу с прошением от Него вразумления и помощи» (святитель Игнатий (Брянчанинов). 

***

«Да будет ум твой всегда бодрен и трезвен; стой за добродетель и не попускай страстям брать над собою верх; поспеши положить доброе начало и воюй против лукавых козней диавола, то есть помыслов; гневайся на них (ибо для того и дан тебе гнев), и не падешь пред мысленными врагами, кои суть рождающиеся в уме злые помыслы…» – написано в Палестинском патерике.

В силу важности добродетели трезвения для современного человека, я попросил  рассказать о ней кандидата богословия, преподавателя Калужской Духовной семинарии протоиерея Димитрия Моисеева:

– Трезвение – это христианская добродетель, я бы сказал, одна из важнейших аскетических добродетелей. У отцов-подвижников найдем много поучений бесед, рассуждений, проповедей на тему пользы трезвения, потому что трезвение – это, по сути, внимание к самому себе. Противоположное состояние трезвению – мечтательность, когда человек живет в своем выдуманном мире, в иллюзиях, и действует не в соответствии с тем, что происходит вокруг него или внутри него, а с тем, что он себе представляет. Почему еще нам так необходимо трезвение? Мы строим отношения с живым реальным Богом и этим отношениям может помешать наш собственный реальный грех, наша страстность, наша неготовность быть рядом с Богом. И для того, чтобы увидеть, что конкретно мешает мне быть с Богом, что именно является препятствием именно для меня, я должен крайне внимательно относиться к самому себе. К тому, что происходит внутри меня: в моей голове, мыслях, чувствах. Если я буду совершать свои действия внимательно и осознанно, то смогу заметить, чем мотивировано то или иное мое действие. Если же буду умом витать в облаках, а действовать автоматически, то не стану задумываться о том, что именно побудило меня так или иначе поступить, сказать или подумать. А если внимательно к этому отношусь, то увижу: действительно ли моя мысль продиктована желанием сделать добро, исполнить евангельскую заповедь или же она мотивирована какими-то греховными страстными побуждениями.

Одно и то же внешнее действие может быть продиктовано разными внутренними намерениями. Поэтому мы говорим, что Бог смотрит не на действия человеческие, а на намерения, на то, что именно человек хочет. И если мы будем внимательно относиться к себе, к своим мыслям, действиям, то мы, не скажу, что скоро и легко – нескоро и нелегко, но достигнем видения реального состояния самого себя. А это, по сути, и есть смирение: когда мы видим то, что на самом деле из себя представляем. Тогда перед нами открывается пространство нашей души со всеми страстями, грехами и терниями, и мы начинаем понимать: что нам мешает, с чем нужно бороться, против чего нам нужно работать в каждой конкретной ситуации.

Основная проблема заключается в том, что человек зачастую не представляет себе, что именно происходит в его душе. Если говорить в терминах психологии, то в человеке есть область сознательного и область бессознательного, и в области бессознательного находится много действий, особенно касающихся повседневной жизни, которые человек делает на автомате. И задача трезвения – вывести их из области бессознательного в область сознательного. Понятно, что не надо задумываться о поднятии руки или моргании, или отдыхе. Другое дело то, что связано со взаимодействием с Богом и другими людьми, с отношением к своему телу и своим желаниям. Это нужно непременно осознавать.

Например, я могу на автомате прийти домой и начать бесконтрольно есть, опустошить полхолодильника, а потом думать: почему мне плохо, почему толстею, болею?.. Мало того, что я удовлетворил страсти гортанобесия и чревоугодия – это что касается духовной стороны, но есть и материальная сторона – это вредно для здоровья. А если я подошел к холодильнику и подумал: надо ли мне сейчас кушать, действительно ли в данный момент такова потребность моего организма? Если это так, то, что мне лучше съесть в данный момент: то, что под руку попалось, то, что хочется и слюнки от этого текут, или то, что мне полезно и необходимо. Ведь все аскетические упражнения: пост, воздержание и так далее – не осуждают какой-то определенный род пищи, потому что в определенное время все это дозволяется, а приучают человека контролировать свои желания и потребности. Я хочу, к примеру, колбаски съесть, а сегодня пятница – нельзя… Готов ли я воздержаться ради послушания Церкви и либо ничего не есть, либо съесть то, что позволяется Уставом? Или же я настолько порабощен страстью, что готов нарушить пост ради того, чтобы доставить себе сиюминутное удовольствие?

Когда мы не задумываемся об этом, тогда часто происходят повседневные мелкие грехи: нарушение поста, обида на человека. То есть кто-то прошел мимо соседа и что-то сказал или сделал, не подумав, часто же люди говорят: «Ой, извини, я не подумал»! А добродетель трезвения предполагает, что сначала надо подумать, а потом сделать. Здесь нельзя дать какой-то общий однозначный пошаговый рецепт: что и в какой конкретно момент мы должны делать. Святоотеческие поучения говорят нам об общем глобальном направлении в той или иной теме, а как его реализовать в той или иной конкретной жизненной ситуации, мы уже должны думать сами.

Если мы ставим перед собой цель: жить трезвенно, по заповедям, – то должны как можно чаще об этом вспоминать и сверять свою жизнь, свои поступки с тем, что говорит нам Евангелие, стремиться к душевной чистоте. Конечно, красиво звучит, говорят: хочешь совершить какой-то поступок – подумай, как бы на твоем месте поступил Христос или, например, святой Василий Великий. Это громко звучит, но в то же время достаточно емко и понятно. Если мы читали Евангелие и жития святых, то у нас есть определенный и более-менее правдивый образ того же Василия Великого или Господа нашего, и мы можем себе представить, поступили бы они так, как мы хотели бы сделать в конкретной ситуации, или явно нет. Значит, наверное, и нам не стоит так делать.

– «Трезвение» и «умное делание»  нередко в духовной литературе звучат как синонимы, это так?

– Нет. Трезвение – это внимание к самому себе, к тому, что происходит в моей душе, а умное делание – это молитва Иисусова, совершаемая внутри ума.

– Умное делание же тоже бывает разных видов?

– Да, это умная молитва, совершаемая внутри ума со вниманием. Есть молитва устная, когда я вслух произношу те или иные тексты. Есть молитва умная, когда она совершается у меня в уме. Не надо путать, когда просто про себя произношу какие-то фразы. Это молитва, совершаемая уже со вниманием. Есть молитва сердечная, когда сердце уже полностью сочувствует моему уму и действует в соответствии с молитвой. То есть когда не просто умом произношу текст молитвы, но всей своей душой обращаюсь к Богу.

– Кстати, «трезвение» по-современному некоторые называют «трезвостью».

– В современном понятии слово «трезвость» противопоставляется слову «пьянство», а в аскетическом – трезвение противопоставляется мечтательности. То есть, мне кажется, надо некую оговорку делать. Но в какой-то мере – да, трезвость в плане противопоставления пьянству тоже подходит и  соответствует трезвению, потому что много чего пьяные делают такого, о чем в трезвом виде сожалеют. Но, опять же, большинство грехов люди совершают все-таки в трезвом состоянии в плане отношения к алкоголю.

– В психологии распространено понятие «жить осознанно». Это связано с трезвением, что жизнь должна быть осознанной, то есть здесь и сейчас?

– В том плане, что осознанно, совпадает. Но разница может быть в том, что, с точки зрения нехристианской философии или психологии, я могу осознанно делать то, что христианство делать не позволяет ни в коем случае. Осознанность – это одно, а сопоставление в своем сознании своего поступка или мысли с каким-то идеалом – другое, потому что разные религиозные и философские системы предложат нам разные идеалы.

– Из святоотеческой литературы мы знаем, что  святые, когда находились в состоянии трезвения, даже на подходе отслеживали у себя все помыслы, чувства, прилоги (то есть первые попытки проникновения греха в душу в виде невольной мысли, образа или тонкого чувства). Значит, фактически, надо каждому христианину собой так заниматься?

– Да, но во всем нужны постепенность и мера. Если мы с завтрашнего дня попытаемся анализировать абсолютно каждую мысль, то сойдем с ума.

– А трезвение предполагает именно анализ своих мыслей, чувств, ощущений?

– Конечно. Но, повторюсь, здесь важны постепенность и мера, потому что наша аскетическая деятельность  должна соответствовать нашему духовному уровню. Если произойдет дисбаланс, то это может закончиться трагедией. Нельзя новоначального христианина заставлять исповедоваться на таком уровне, на каком исповедуются старцы, живущие при монастыре тридцать, сорок, пятьдесят лет: они готовы исповедовать малейшее движение своей души. Если мирянин начнет обращать внимание на такие тонкие вещи, то он повредится в рассудке и духовной жизни.

- Как понять «малейшие движения души» современному читателю?

– Еду я на машине, вдруг кто-то нарушил правила дорожного движения так, что мне пришлось реагировать. Что у меня в душе происходит: осуждение, раздражение, гневные мысли, какие-то пожелания в адрес этого человека, не лучшие. Кто-то это все выплеснул, высказал и дальше поехал. А кто-то поймал себя на мысли: а почему я так подумал? Может быть, человек, наоборот, пытался избежать чего-то более страшного… То есть мы не знаем, чем руководствовался тот или иной человек, совершая тот или иной поступок, а навешиваем на него ярлыки со своей точки зрения. На самом деле трезвение помогает бороться практически с любой страстью: и с раздражением, и с осуждением, и с чем угодно.

– К сожалению, часто происходит путаница в понятиях, когда речь заходит о трезвении и умном делании, созерцании. Что такое созерцание в православной аскетике?

– Созерцание – это высокое духовное состояние, когда человек переходит от делания, практики, к созерцанию, то есть к видению Фаворского света. Это свет Божественной славы, которым просияло лицо Господа Иисуса Христа при преображении на горе Фавор («просияло лице Его, как солнце, одежды Его сделались белы, как свет» (Лк. 9:29).

Такое происходит, когда человек уже достиг уровня единения с Богом и теперь начинает видеть действия Божии в мире. Это не значит, что он видит перед собой некую картинку, образ Бога. Такой подвижник начинает видеть, что происходит уже не только в его душе, но и за ее пределами: в душах других людей, в мире. Понятно, что даже святой человек не в состоянии постигнуть полностью Промысел Божий о мире, но какие-то отдельные моменты, то, что Бог ему открывает, он может видеть. И верхом созерцания является видение Фаворского света, то есть нетварного света, нетварных Божественных энергий. Ярким примером этого  созерцания нетварного света можно назвать случай, когда преподобный Серафим Саровский Мотовилову показал это действие Духа Святого. Мотовилов не был святым человеком, но, по молитвам святого Серафима, Тот ему открыл, что же такое духовная жизнь, духовное действие. Это открывается уже на высоких уровнях.

Однако, возвращаясь к теме трезвения, хотелось бы посоветовать читателям обратиться к творениям преподобных аввы Дорофея или Иоанна Лествичника – там есть душеполезные главы о трезвении.