Газета "Вестник" № 12 - 2017 г.

Сила покоя и тишины

«…выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, [и там Господь]» (3 Царств 19:11-12).

В житии пророка Божия Илии есть одна из историй его общения с Богом, которая не может не потрясать нашего сознания: Господь ему открывает Себя как милующую любовь. Когда опечаленный пророк Илия видит нечестие соплеменников, то удаляется прочь и просит Бога, чтобы Тот взял его к Себе… И Господь показывает Илие Себя. Причем не в землетрясениях, не в буре или урагане, а в легком дуновении ветра хладна, как свидетельствует Библия. И в этом легком прикосновении любви, в этом легком прикосновении радости был Сам Бог. В массовом сознании, не одухотворенном Словом Божиим, сила и мощь обычно ассоциируется только со способностью разрушения: сродни взрыву атомной бомбы. А здесь парадоксальное, не укладывающееся в прокрустово ложе стереотипов мышления, явление Божие: не в гневе землетрясений, не в пламени огня, не в ужасе наводнений, а в легком дуновении ветра… И в этом дуновении был Бог.

Обратимся к этому ветхозаветному стиху и усладимся Словом Божиим, обращенным к пророку Илие:

 «…выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, [и там Господь]» (3 Царств 19:11–12). «Дуновение ветра хладна» –  буквально, прохлада. Для того климата иудейского ощущение прохлады – это высшее блаженство: там жара стоит неимоверная. Это величайшее умиротворение, тишина, облегчение всего – и там Господь…

Как здесь не вспомнить об исихазме – древней традиции духовной практики, составляющей основу православного аскетизма. Слово «исихазм»  (в переводе с греческого – «спокойствие, тишина, уединение»)   также воплощает христианское мистическое мировоззрение.

Выделяют несколько значений этого термина, например: отшельническое монашество, особая школа и техника («умное делание»), ядром которой является непрестанное творение молитвы Иисусовой, с целью уподобления Христу, видение Фаворского Света и обожения. Иными словами,  под исихазмом понимается разработанная система аскетической и монашеской практики, направленной на богопознание и обожение. Исихазм – это практика умно-сердечной молитвы, совмещённая с трезвением (контролем) за всеми исходящими изнутри помыслами, способствующая очищению ума и сердца и подготавливающая (но не приводящая сама по себе) подвижника к духовному (внутри себя) Богосозерцанию, а не к видению физическими очами горнего.

В основе исихазма лежит учение об обожении, представление о том, что посредством Божией благодати праведник может созерцать энергию непознаваемого Бога и соединяться таким образом с Богом уже в земной жизни. То есть такой подвижник становится «Богом по благодати». Однако, несмотря на это, по своему существу и природе обоженный человек все равно остается человеком.

Из житий святых известно много историй о чудесных способностях исихастов. Возможно, это было связано еще и с их духовной решимостью (о которой упоминал преп. Серафим Саровский), ведь подвижники-исихасты в своей живой вере руководствовались евангельским принципом: «Скажи сей горе сдвинуться, и если истинно веруешь – сдвинется». То есть они по-настоящему верили в силу Слова Божия и старались жить по Евангелию.

Исихасты делали акцент на внутренний покой, возможно, и потому, что Бог есть Покой. С обывательской точки зрения считается, что исихастская практика приводит человека в состояние умиротворения. В определенном смысле современному верующему, живущему в бушующем страстями и суетой мире, перевести акцент своего внимания на внутреннюю тишину просто необходимо. Тем более что идеология общества потребления всеми силами старается ускорять жизнь людей. Ибо только внутри себя, остановившись, успокоившись от многозаботливости и спешки, человек способен прикоснуться к вечному и духовному, наконец-то задуматься о душе и Боге. Если мы не достигнем покоя внутри себя, то не сможем за этим фоновым шумом, суетой увидеть Бога. Однако покой нужен не как самоцель, не для того чтобы, как буддисты, уйти в нирвану, чтобы их ничто не трогало, и они никого не трогали. Покой – это средство, чтобы спокойно духовными очами увидеть Бога. Цель исихазма – это нерассеянная, внимательная молитва, а она приводит к тому, что люди видят нетварный свет, Фаворский свет – по сути, энергию Бога, действие Самого Бога. 

Современному человеку, а тем более верующему, важно осознать красоту и силу Тишины. «Исихия» – это состояние покоя. Не зря исихасты-монахи стремились к тому, чтобы уйти от житейской суеты извне и победить волнения страстей изнутри. По сути, человеку наслаждаться покоем и в тишине этого покоя возносить молитву к Богу, мешают два фактора: внешнее и внутреннее рассеяние. Внешние – это заботы, тревоги, земные проблемы этого мира, которые необходимо решать, находясь в миру, от которых никуда деться мы не можем. Для того чтобы достичь внешнего покоя, люди уходили в пустыни, в скиты, в леса, в горы – подальше от житейских проблем и суеты для того, чтобы как можно меньше их связывало с мирскими, земными проблемами. Понятно, что совсем отрешиться от земли, будучи в этом мире, находясь в теле, невозможно: тело требует питания и каких-то других нужд. Но свести это все к минимуму – была задача аскетов. Но уйти от мирской суеты – лишь одна часть проблемы, так как  если  неподготовленный человек уйдет от внешней суеты, то его «съедят» внутренние страсти, то, что находится у него внутри.

Святитель Игнатий Брянчанинов говорил, что если ты хочешь познать, что такое ад, уединись в темной комнате, в тишине, чтобы ничто тебя не отвлекало, постарайся отрешиться от внешних впечатлений, звуков и образов и постарайся сделать так, чтобы ничем не развлекать свой ум. Можно же в одиночестве, например, стихи начать читать, считать овец – что угодно, – чтобы этой мыслительной деятельности тоже не было. И тогда, по слову святителя,  человек узнает, что такое ад. Ты  увидишь те страсти, которые живут в тебе и которые не дадут тебе находиться в состоянии безмятежного покоя. Поэтому для того, чтобы уйти на подвиг исихазма, человеку нужно все эти страсти в себе нейтрализовать, ослабить. То есть сначала нужно пройти подвиг аскетизма. И если говорить о норме, традиции, то духовно опытные старцы благословляли уйти на такой исихастский подвиг далеко не всех и не всегда. Поэтому можно говорить, что к исихазму может приступить человек, который имеет уже серьезный духовный опыт, который ослабил в себе страсти, угасил их влияние на себя и который готов претерпеть всевозможные лишения, отказавшись от решения житейских, мирских проблем. Питаться, чем Бог пошлет, жить в скудных условиях…

Бесстрастие – это, по сути, духовный покой. Но сначала нужно найти душевный покой, «…не духовное прежде, а душевное». Если мы говорим о триметрии «дух, душа и тело», то тело – это телесные потребности, душа – средоточие наших эмоций, переживаний.  А значит, пока она не успокоится, пока мы не наведем порядок в душе, приобрести духовный покой у нас не получится. Более того, в первую очередь надо взять под контроль свои телесные потребности: если человек  невоздержан, если не имеет власти над своим  телом, то браться за душевный покой также преждевременно. Конечно, человек  может пытаться контролировать свою душу, но сорвется на каких-то примитивных вещах, типа: невкусной еды, жесткой подушки или еще чего-то. Пока человек не победил телесные потребности и страсти, не поставил их под контроль, браться за душевное совершенствование рановато. Как раз время поста – очень благоприятное для обуздания своих страстей и похотей. В этом плане Православие, особенно Великим постом, призывает человека победить в себе страсти, угасить их влияние.  Ибо если пост соединить с усердным молитвенным трудом, чтобы отойти от рассеянности, развлечения ума, то человек встает на путь стяжания  внутреннего покоя. В то же время, повторюсь, покой – не самоцель, это средство, позволяющее нам приблизиться к Богу.

В основе подлинного внутреннего покоя и тихой радости всегда присутствует смирение. Душевный покой без смирения – признак гордости. Допустим, если человек поставил достижение покоя главной жизненной целью, то он может его достигнуть неправильным путем. И в результате покой, возможно, и обретет, но Бога  при этом потеряет. У преподобного аввы Дорофея описывается показательный в этом смысле случай. У него в монастыре жил монах, который наслаждался вот таким покоем. Никакие оскорбления со стороны братии никак не могли его возмутить, смутить, вывести из себя – он совершенно, казалось, добродушно ко всему относился. И когда его спросили: «Как ты можешь так спокойно сносить все оскорбления, обиды, зацепки?», – он ответил: «Мне ли обращать внимание на этих псов?» То есть состояние покоя у него было, но каким путем он его приобрел: у монаха чрезмерно выросла гордыня, он превознес себя над всеми прочими. И авва Дорофей ужаснулся состоянию такого монаха, потому что ни о какой близости к Богу здесь речи быть не может. Православие же призывает прийти именно к Богу, поэтому такие пути «совершенствования»  недопустимы. Если человек не имеет смирения, то в нем будут расти страсти гордыни, тщеславия. Они могут для человека быть незаметными,  поэтому он  будет вроде бы как наслаждаться неким иллюзорным покоем, но полноценной исихией это не является. Например, если подвижник-исихаст пребывает в покое и вдруг рядом с ним, в лесу, начнут кого-то убивать, то он как христианин должен защитить этого человека, вплоть до того, чтобы отдать душу свою за ближнего своего. Настоящий исихаст не может тихо удалиться, залезть в пещеру и продолжать наслаждаться покоем, если рядом происходит беззаконие, в которое он имеет возможность вмешаться и предотвратить его.

Стоит отметить, что ключевыми для исихазма цитатами из Священного Писания являются: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21), «Когда молишься, войди в клеть твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему втайне» (Мф. 6:6), «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). Действительно, Православие всегда нацелено на максимум, на идеал. Понятно, что этот идеал практически недостижим, по крайней мере для подавляющего большинства людей. Вообще Господь призывает нас: «Будьте святы, потому что Я Свят», – то есть  Бог призывает к подобию Себе.  Значит, православные должны и обязаны стремиться в этом направлении, к такому высочайшему духовному стандарту. И здесь каждый шаг, который мы делаем в этом направлении, уже приближает нас к Богу. Святые отцы учат: есть спасение, а есть совершенство. Св. Игнатий Брянчанинов это рассматривает на евангельском примере, когда богатый блачестивый юноша подошел ко Христу и говорит: «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» А Господь ему отвечает: «…одного недостает тебе: все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною. Он же, услышав сие, опечалился, потому что был очень богат…» (Лк. 18:18–27). И юноша расстроился, потому что этого он понести не мог. Святитель Игнатий говорит, что есть путь спасения: некий минимум, необходимость соблюдения заповедей, и есть путь совершенства, на который готовы вступить не все. Но даже если мы начнем разбирать путь спасения, то увидим, что он плавно перетекает в путь совершенства. Потому что исполнение тех же заповедей, где идет речь о контроле помыслов: «…всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5:28), – уже способствуют совершенствованию с Божией помощью. Каждый верующий, чтобы в его душе прибывал покой, обязан следить за чистотой своих мыслей и помыслов (не говоря уже о словах и поступках), чтобы стать безукоризно совершенным служителем и исполнителем не формальной буквы, но духа заповедей.

Андрей Сигутин

Галерея (1)

Другие статьи этого автора
Православный календарь



История монастыря, старые фотографии и древние находки - все это в нашем музее Здесь вы найдете информацию для паломников Здесь можно заказать ночлег Подворье монастыря, где первоначально подвизался преподобный Пафнутий и откуда пришел в это место Монастырь ждет благочестивых паломников потрудиться во славу Божию.