Поиск по архиву

Газета "Боровский просветитель" № 4

Псевдоэлита против духовности русского народа

По материалам выступления Аллы Валентиновны Бородиной на Пленарном заседании XII Свято-Пафнутьевских образовательных чтений, посвященных 20-летию возрождения монашеской жизни в Рождества Богородицы Свято-Пафнутьевом Боровском монастыре.

С  начала перестройки одним из главных вопросов стал вопрос о духовности. Он широко обсуждался педагогической общественностью. Одновременно слова о духовности зазвучали из уст  министров образования и их заместителей. Но что имелось в виду тогда, трудно теперь установить. Ведь долгое время это направление научно не разрабатывалось. В изданных к тому времени  энциклопедических словарях  слова  «духовность» просто не было. Хотя были «дух», «духовная музыка», «духовные стихи», «духовенство». Не найдем мы и толкование  понятия «духовно-нравственный». Ведь если попытаться дать серьезное научное определение духовно-нравственной области, то обнаруживается связь нравственности с религией, из которой исторически нравственность происходила, но религия была запрещена. Хотя при этом само общество имело нравственные ориентиры, взятые из христианства, и довольно успешно в них воспитывалось, просто нельзя было заглядывать в историю культуры и духовности выше поставленной планки.

Поэтому сегодня есть чему радоваться: мы открыто говорим о духовности и нравственности, разрабатываем программы и пишем учебники; можем приходить в храм  на богослужения, принимать Таинства. Восстановлены храмы, монастыри, на богослужениях много народа. А какова цена достижения? Цена чрезвычайно высокая - миллионы загубленных жизней, в том числе детских,  миллионы переломанных судеб. Войны, преступления, ненависть, кровь. Осознав свою полную беспомощность, народ стал искать Бога, обращаться к своим духовным традициям. Хотя могло быть все по-другому, если бы то, о чем мы говорим сегодня, нашло свое применение в школах, вузах в конце 80-х - начале 90-х годов.

А теперь,  когда наркомания, взяточничество, коррупция, торговля фальшивыми лекарствами и живыми органами, в том числе детскими, стали социальным бедствием, все заговорили о духовно-нравственных проблемах в нашем обществе. Но беда в том, что даже должностные лица, отвечающие за борьбу с коррупцией, сами оказываются главными коррупционерами. Другого и не могло быть в обществе,  в котором во главу угла поставлены деньги и успешность любой ценой. А именно эти «ценности» безудержно  пропагандируются в последние годы  средствами массовой информации.

У нашего народа не стало элиты. Ее место заняли толстосумы, нувориши, те, кто успел обворовать народ, землю, тот и занимает место элиты. А какая же это элита России? Это псевдоэлита! Их дети образование получают за рубежом, свои сбережения они хранят в зарубежных банках. Как они понимают русскую историю, русскую культуру? Любят ли они Россию, думают ли о будущем? Потеря элиты и ее подмена  таит в себе большие опасности. 

И народ стонет, ведь вопреки всем международным соглашениям о значимости русского языка и русской культуры,  происходит их уничижение внутри самой России. По многократно звучавшим в прессе мнениям,  налицо все признаки геноцида русского народа. А с другой стороны, средствами массовой информации постоянно раскручивается какая-то фантастически циничная идея о русском шовинизме и экстремизме. И это на фоне  постоянных войн и террористических актов, зверских преступлений (статистика свидетельствует, что в них участвуют люди разных национальностей). Русские вытесняются национальными кланами из многих сфер деятельности.

Так вот, продолжим об элите. Элита - это высокая культура, нравственность, духовность, это, прежде всего, внутреннее благородство, благородство помыслов, творчества, предполагающее бескорыстное служение народу и Отечеству.

Вот и оказался народ во мраке кромешном,  в великой депрессии, потому что нет примера, нет образца. Поэтому и стало возможным насаждение сверху, через псевдоэлиту, зарубежных модернистских проектов: то сексуальное растление - «секспросвет» с 1 класса, то валеология, то толерантность. Они вытесняют  любовь, дружбу, уважение, милосердие, жертвенность. И на деле все созидательное, традиционное, проверенное веками постоянно наталкивается на противодействие чиновников все из той же псевдоэлиты. «Образование без образования!»  Чтобы не казался народ умнее и культурнее псевдоэлиты.

Вот и получается, что государство содержит один народ, а управляет им, как говорит знаменитый юморист, совсем другой «народ». Как соединить эти два народа в один? Возможно ли? Да. Но не  народу надо подстраиваться под псевдоэлиту, потому что нравственность и духовность, верность Православию, интерес к отечественной культуре  сохраняются только в народе, опоре государства.

Позволим себе помечтать, что когда-нибудь  псевдоэлита все-таки поймет, что либеральная диктатура высосала из России и народа все,  даже традиционную веру, не говоря уже о ресурсах, которые беспощадно эксплуатировались. Необходимо будет создать какую-то новую социально-экономическую модель. Конечно, новой она не будет, скорее всего, выберут социалистическую экономику, да  и не наша это забота. Об этом  пусть думают те, кто на то поставлен. Я сейчас о другом: кто будет возрождать, создавать эту новую экономику? Конечно же,  не псевдоэлита! Надежда только на простой народ. А будет ли еще  энтузиазм, жертвенный дух, которым в свое время смогли воспользоваться большевики? Ведь для того, чтобы служить государственной идее, обществу нужно соответствующее воспитание - патриотическое и духовно-нравственное. А его в течение двадцать лет изгоняли, подсовывая суррогат. Если ориентируют наш народ на  успешность любой ценой, культивируют потребительство, то сможем ли мы воспитать поколение, для которого традиционные ценности будут ориентиром в жизни.

А ведь зла можно было бы избежать, опираясь на  систему отечественного образования, потому что уже в начале 90-х гг. многие педагоги понимали, что необходимо обратить особое внимание на мировоззренческую основу русской культуры.

В 2004 году был опубликован мой отчет о выполнении проекта «Религиоведческое образование в государственной школе», сначала отдельной брошюрой, затем - в журнале «Образование» (№1, 2005 г.). В отчете говорится: «Реализация проекта позволила целенаправленно и достаточно глубоко проанализировать содержание современного школьного образования в контексте отечественных традиций, соотнести его с принципом культуросообразности образования, изучить особенности исторического опыта духовно-нравственного воспитания и образования детей на основе отечественной культуры и возможность его использования в современной практике. <...>

Независимая комиссия по лицензированию школы, на базе которой проходила апробация, материалы опроса и анкетирования родителей и учащихся обнаружили превосходные результаты по качеству образования, формированию межличностных отношений, мотивации к учению, продолжению образования и самообразованию. За период апробации программы в школах, участниках апробации, не произошло ни одного конфликта на национальной или межконфессиональной почве.

Практика подтвердила, что духовно-нравственные традиции отечественной культуры в духовно-нравственном воспитании и образовании детей могут стать мощным механизмом развития культурного потенциала общества, профилактики национальных и религиозных конфликтов, интеллектуального, творческого и эстетического развития молодежи, средством воспитания патриотизма и, в конечном счете, формирования правового демократического общества».

Далее говорится: «Наибольший интерес и востребованность в обществе вызвали разделы, позволяющие изучать основы православной культуры».

Важно, чтобы этот положительный опыт продолжал распространяться и развиваться дальше. Но как сделать, чтобы от него была польза? Чтобы мы не вырастили фарисеев, ханжей, чтобы уроки были интересными и полезными. Не просто развлекательными и не просто назидательными, а именно интересными и полезными. Ведь современная культура не принимает назидательности, современным детям нельзя диктовать нравственные и духовные постулаты, надеяться и требовать, чтобы они как аксиомы принимались на веру. Ведь, к сожалению, в жизни дети встречаются с прямо противоположным. Да и успешным может быть только такое преподавание, при котором ученик из объекта обучения переходит на уровень субъекта образовательного процесса.

Необходимо помнить и об отечественном опыте преподавания Закона Божьего. Уже с середины XIX века результаты  были неоднозначными. Но безверие и еще более страшные явления - ханжество, фарисейство, предательство царя, неуважение к традициям, агрессия, фанатизм воспитывались в тех же школах, где преподавался и Закон Божий. И это была главная дисциплина. До революции у иноверцев был выбор, они могли посещать православный Закон Божий, но могли ходить на свои религиозные уроки: пастор обучал католиков, раввин - иудеев, мулла - мусульман. Все было так же распределено,  как и в нынешнем эксперименте ОРКиСЭ. В связи с этим обратимся к газете «Московский комсомолец» за 12 сентября 2006 г. «Сталин И. В. окончил Горийское духовное училище с отличием и похвальным листом, учился в Тифлисской православной семинарии. У Ленина В. И.  в графе «Закон Божий» аттестата зрелости значится «5». Берия Л. П.  окончил начальное училище в Сухуми. Закон Божий - «отлично». Дзержинский Ф. Э. окончил 7 классов Виленской гимназии. Имел приличную оценку  «хорошо» только по «Закону Божьему». Не уточняется, правда, все ли они ходили на православный Закон Божий, или расходились по разным кабинетам, как предполагают нынешние «экспериментаторы».

Что же может помочь, чтобы преподавание ОПК было более качественным, не насиловало волю, убеждения школьников, не заставляло лицемерить, лукавить, чтобы не нужно было делить детей по национальному или религиозному признаку, чтобы этот курс был применим для всех детей, которые хотят жить в России? Прежде всего, это культурологическая концепция. На это нас ориентирует принцип культуросообразности и принцип светскости образования. Но этого  недостаточно, поскольку еще непонятно, какую культуру и какую духовность будут изучать дети? Те, что зарубежные кукловоды навязывают, или те, что сочинит псевдоэлита, взращенная в презрении ко всему русскому, народному, нравственному?  Или это будет культура сегодняшнего дня с ее пошлостью, коммерциализацией  всех сфер жизни человека? К сожалению, псевдоэлита упорно не хочет слушать наш мудрый и терпеливый  народ. Тогда попускается свыше то, что обнаруживает полную несостоятельность, посрамление, как это произошло с известным «миссионером», под которого делался последний религиозно-образовательный эксперимент. 

А на помощь качеству образования по курсу ОПК может прийти историчность культуры. Только историко-культурологическое содержание и историко-культурологическая концепция курса ОПК, опирающиеся на историю и культуру Отечества, дают нам понятия о святости, о духовном подвиге, о ценности догматов, православного обряда, о соборности, о единстве духовности и художественности, идейности и мастерства  в отечественной культуре, о  связи отечественной культуры с мировой культурой, о нравственных и духовных основах патриотизма, о соединении стремления к личному совершенству и служению окружающим, о евангельских основах социальной справедливости и милосердия,  об утверждении созидательной жизненной позиции культурного человека и высшего творчества - молитвенного бытия. Именно поэтому такая борьба развернулась против моего курса, именно история великой русской духовности и культуры мешает русофобам и либеральным реформаторам. Ну, конечно, еще нашей систематичности и методической разработанности не хотят допустить противники ОПК.

К сожалению, далеко не все понимают, как много еще требуется теоретической и практической работы в этом направлении. Нужны фундаментальные богословские труды, применимые в светском образовании. Не миссионерско-популистские споры, а конкретная проработка тонких догматических вопросов. И как разработчик курса я вижу много совсем богословски не проработанных или очень слабо проработанных мест в области православной культуры, чтобы это могло быть успешно использовано в светском образовании. Все эти непроработанности, двусмысленности и неточности создают большие проблемы для молодежи и несут много искушений. Историко-культурологический подход в этом  смысле является наиболее удачным, он позволяет исследовать, но не давить аксиомами.  А в смысле обучения самих учителей, их воцерковления тоже нельзя забывать о важном условии успешности образования - переведении объекта в статус субъекта, то есть, как ученик должен проснуться, заинтересоваться предметом, так и учитель должен захотеть прийти со своими вопросами в храм, к священнику, монаху, богослову.

На самом деле, мы еще только в начале пути.

Другие статьи номера

Другие статьи этого автора
Православный календарь